关于学诚体系的团体主义与戒律的讨论之二

关于学诚体系的团体主义与戒律的讨论之二
（20200421）
（一）
【居士（原龙泉寺义工）】因为我们是烘培店，两三岁的小孩很多，所以我们的展柜比较矮，为的是让孩子能够到自己想吃的东西。有些刚会走路的小孩来了我们店，拿这产品、摸那个价位牌，有些父母就会教诫孩子不可以这样，我就会跟小孩子说：“没有关系的，那个东西坏不了，玩玩可以的。”有些小孩有想要的东西时，父母就会教他先放到收银台的桌上给我扫码付款再要，但是我总是对孩子说：“不用，我看见了。”意思是我不用他放桌上给我扫码，我手点电脑也行。次数多了，有个家长就很委婉地批评我说：“不管怎样那也要让孩子有这个意识啊！”她的意思是要让孩子养成良好的购物意识。我也没有觉得自己做错什么，反而觉得自己随和。可是前天发生了一些事，让我觉得自己也许做错了什么。有个妈妈带才三岁的儿子来买东西，那个小孩看中我收银台旁冰柜里的蛋糕，他就自己冲到里面打开冰柜自己拿，一般我们收银台是不给外人进的，我没有制止他。然后他吵着不打包要在店里吃，我就给他装在碟子里要给他端桌上去，他不要，非要自己端，没办法，我就让他自己端，谁知道，我才转身，那个蛋糕就掉地上了。然后那个妈妈就认为是我的责任：“不知道孩子小？怎么让孩子自己端呢？”她拒绝付款，我只好给店长打电话。在我打电话的时候，那个孩子到处乱拿我桌上的东西，把我的涂改液拧开撒了一桌子的白色液体，还几次挂断我的电话，几次又再冲进柜台拿另块蛋糕……可是那妈妈还是什么也没有说，而我呢，觉得委屈，认为好心没好报。我不知道错在哪里了。
【贤佳】违理“溺爱”放纵，其实害人。如《论语》说：“爱之能勿劳乎？忠焉能无诲乎？”佛教戒律要求见人犯戒宜应适当劝谏，如果见犯粗重戒则应举治，否则自己犯戒。
对“可爱的”小孩如此，对“有恩的”师友也如此。随情违道则是自误误人。如《论语》说：“乡愿，德之贼也。”
《四分律行事钞》（道宣律师）说：“一、众僧与师作治罚，弟子于中当如法料理，令和尚顺从于僧，设作令如法不违逆求除罪，令僧疾与解罪。二、若和尚犯僧残，弟子当如法劝化令其发露，己为集僧作覆藏、六夜、出罪等。……五、和尚有疑事，弟子当以法以律如法教除。六、若恶见生，弟子教令舍恶见、住善见。……《僧祇》：‘和尚、阇梨有非法事，弟子不得粗语如教诫法，应软语谏师：应作是，不应作是。’……若师令作非法事——‘唤女来’、‘取酒来’，应软语云：‘我闻佛言：如是非法事不应作。’……《五百问事》：若弟子师命令贩卖、作诸非法，得舍远去。”（卷上）
【居士】我不知道说什么，我们与师父和法师不是以法相见，更多的是以情相牵。我们满足于看到师父，每每看到师父在寺院出现就激动万分，万人空巷，每当得到法师的器重和肯定，我们就觉得生命有意义。我们对师父、法师极尽虔诚顶礼膜拜，可是事实上这些只是一种情感，无论是做什么都不过是为了满足我们内心中对师父的情感，这对改变我们的身口意一点意义都没有。因为我们不于法恭敬，不学会以法自娱，我们不在法的获得和认识中产生愉快，尽在人的情感里打转，内心是不清净的
【贤佳】随喜思辨！
【居士】我们都在错误皈依，我不同情她们。我在极乐寺的时候身心不好，我歇斯底里闹着要见某位我无比崇敬的法师，他不见我，我也不怪谁，只能怪自己错误皈依，在感情以外的生命没有找到心灵的依止，付出了十年的代价。
【贤佳】正皈依法，不舍慈悲，依道而行，自立立人。
【居士】凡事要多反求诸己，她们需要反省，还连累法师您身败名裂，我听说因为这事某位比丘尼还在见行堂把法师您给打了。
【贤佳】我很安好。
【居士】龙泉体系培养出来的女尼虽外现出家相，但是很多身心不独立，深深依恋男性出家众，被过份保护得太好了，一点点小事都过不去，这就是我不同情她们的原因。有很多人在内心当中不能树立自己的生命力，纯粹是因为向外驰求的太多，向外求得越多，生命力越脆弱。我也曾经那样，对名利、对情爱的贪染很厉害，总是相信外面有个坚实可靠的肩膀可以依靠，有些许小事就去找法师，从不试着自己解决，慢慢地我变得异常脆弱，一点小事都歇斯底里。现在我能尽量自己做的事情都不麻烦别人，对情爱的渴爱也不那么严重了，因为既然我什么都可以自己解决了，那对方对我来说也就不那么重要了。
【贤佳】此是苦因，正应悲悯。不能悲悯，应是未能真正看破。着相嫌弃，深有实执，浅见离悲，非契大道。

（二）
【贤佳】附件《关于学诚体系的团体主义与戒律的讨论之二（20200416）》，您看是否有什么偏差问题？
【极乐寺尼】每个人学佛、出家的发心不同，有为找依托的，也有为求解脱的，有为追随某人的，也有为求智慧的，客观对待较好。

（三）
【原极乐寺尼】您给居士回复的观点，末学基本赞同，再补充说一点自己的感受：
我们往往容易执于守护一方的利益，而形成跟另一方利益的对立。当我们在作这种守护的时候，感觉自己捍卫了这一方的利益，却往往忽略掉我们可能同时伤损了另一方的利益。那么把眼光放大来看，我们究竟是善多还是恶多，是功德多还是过失多呢？不一定是善多、功德多，说不定是恶多、过失多。
这种问题的产生，往往是根源于正见不足，偏狭或混滥地理解善和恶、得和失。
比如，允许孩子不遵守常规来把要买的商品放到收银台扫码付款，似乎是“随和”，但这只是对“孩子”这个角度的“随和”，而对于需要让孩子培养规则意识的“家长”来说就是“强硬”了，因为没有配合家长来完成对孩子的规则教育。家长的委婉批评，确实是委婉，因为孩子应该身体力行的规则行为已被“取消”掉，那么家长只能靠语言上的说辞来教育孩子：这种“随和”是不对的，不意味着孩子你这样做是可取的。这样可能至少还能让孩子心里还会绷着“规则”这根弦。
况且，这种对孩子的“随和”也不是真随和，不利于培养孩子的规则意识。孩子在这里得到了“随和”的对待而不用遵守常规的付款流程，到下次这孩子去到另一个要求遵守常规的商店仍然这样不遵守常规，他可能会被店员骂而反责店员“不随和”，并且还未形成独立意识的小孩也会感到错乱：为什么在这个商店可以这样做，而在那个商店却不可以这样做，那我到底怎么做是对的？这就导致：因为一个小小的“随和”，一些默认的、常行通用的社会轨则和秩序在孩子心目中就被打破了一个小口子。这用佛法的语言来讲就是“滥慈悲”，没有智慧的融摄。
所以，用更全面和长远一点的眼光来看，以明确的原则性对待还没有形成明晰规则意识的孩子（但表达方式可以温和），可以更好兼顾到各方利益，既关照到孩子未来的健全人格，也照顾到眼前家长的心情。就哪怕这个家长没有说“要让孩子有这个意识”，不存在说要配合这个家长的问题，但也同样遵守该遵守的原则，本质上也是帮助孩子并帮助了家长。
接着的那个事例也是跟上面的问题类似。商店规定不让人进到收银台里面，这是正常合理的规定，也是“常识”，因为收银台是商店的“隐私”而重要的区域，应该保护好不让外人进入。让不懂事的三岁小孩闯入这区域，小孩会搞乱收银台及周边秩序是很可预见的事情，但是不去制止，貌似对小孩很“随和”和“慈悲”，可是对店主就不“随和”和“慈悲”了：小孩后续的一通捣乱而给商店全局（店面秩序、店员本人、接电话的店长、小孩妈妈及小孩本人）造成的混乱，都是需要付出成本的，会对商店造成间接、隐形的损失。
再者，对具体事情的处理，个人认为可以自己掏腰包垫付赔偿款了事。一是，事情难分谁对谁错；二是，就算是对方错，这也不是大的原则性问题，一块蛋糕也贵不到哪里去，就当自己吃点小亏，息事宁人。而且自己主动承担了赔偿款之后，也可以以此适当慑住这对无秩序感的母子，要求说：“这块蛋糕的钱我来付，但是请妈妈看好小孩，不要让孩子再进入收银台这边来自己拿东西。”（当然，表达方式可以温和。）由此让主动权回到自己手上，也可避免后面那些混乱的发生。再说，打电话给店长的电话费、撒泼浪费了的涂改液，这些不都是钱么？不过，到底是否应该自己“吃亏”掏腰包，这是“仁者见仁，智者见智”的看法，这里只是提供我的角度供参考。
话又说回来，像那些要求孩子要有规则意识的家长，实际上正是因为他们有意识作这样的教育，而对这位店员（包括所有社会成员）起到了隐性的保护作用，这样的家长其实值得我们感谢。
又比如上次邮件里的事例，为了维护烘焙店的利益，想尽量先卖完不新鲜的货品再卖新鲜的，看起来维护了店里的利益，可是顾客的利益就受到损失了，而顾客利益的损失实质上等于商店利益的损失，因为商店是靠顾客生存的，实际上谁的利益都没有维护到。
还有在龙泉寺大寮里工作的时候，把剩余的食物看得死死的不让别人打，貌似维护了大寮的利益，但实际上不一定维护到，因为食物剩余久放，最终可能会变质而不得不倒掉，这就导致供养的居士没有得到供养的实益，做饭的义工等于做了一部分无用功，而没吃上饭的义工却又在那边饿着肚子。
这些都是个人见解偏狭，也即正见不足造成的。正见的培养需要有意识地学习，点滴积累，而培养正见的方式可以有很多，个人觉得比较好的是从戒律入手，居士就从五戒入手。因为戒是佛制定的，蕴含着佛的慈悲、智慧、深远洞见，蕴含着业果法则，看得见，摸得着，容易入手。有人讲，佛教五戒戒禁的“杀、盗、淫、妄、酒”对应的是儒家的“仁、义、礼、智、信”，即“不杀”对应“仁”，“不盗”对应“义”，“不邪淫（或不淫欲）”对应“礼”，“不妄语”对应“信”，“不饮酒”对应“智”，我觉得很有道理，这说法也很切合中国人的文化基因。我觉得或者也可以说，戒禁杀、盗、淫、妄、酒的行为是因，获得仁、义、礼、智、信的品格是果。持守五戒或至少随顺五戒的内涵去行持，逐渐就能奠定一个“人”的品格，自然而然看待事物、抉择事物的眼光和心态就能趋于中正之道。恰如之前某次交流材料中说，佛戒是最好的中道，以我持戒的体会，我觉得确实如此。

（四）
【原极乐寺尼】贤启法师曾经是荷兰大悲寺的负责人之一，并且也在欧洲的一些由极乐寺尼众住持的道场转过，对国外极乐寺尼众的情况有所观察和了解。他说：“在国外的这些尼众同学，虽然身在国外，也不持独戒，行动自由，但是头脑还是很闭塞，根本上还是心没有打开。”（大意）
末学结合自己现在对修行的体会，对这段话有些感想。我觉得学佛首先要有开阔的心胸，同时，如果是出家人或受戒的居士应该尽力严谨持戒，但开阔的心胸和严谨持戒又不是冲突矛盾的。而在极乐寺看到有个误区是：一说严谨持戒就认为是拘谨，一说打开心胸格局就弄成了突破戒律、滥作开缘，好像这两者不能相容似的。结果弄了半天，戒律持得不伦不类，而所谓的心胸格局不过是围绕着“师父”的那点东西。
那么，怎样才是开阔的心胸呢？我个人的不成熟的总结，觉得最基本的，要能包容不同的声音，能容纳不同的观点（邪见不算），能广开言路，不排斥理性的批评，愿意与观点不同的人交流讨论，等等。如此才有可能发现到自己错误的东西，吸收到别人正确的东西。如果是自己错了，又不准别人批评，又不愿跟人讨论，又不能接受不同的观点，那怎么能发现自己错了呢？或者哪怕没有泾渭分明的对与错，有开阔的心胸接受和自己不一样的东西，不是也能丰富自己的思路，打开自己的视野吗？
而在极乐寺的时候是没有这种空间的，我们只能接受“师父”、“常师父”的观点，也不容许对他们质疑、对他们批评的。一旦形成这种思维定式，或者认为修行就应该是这个样子，那就难反转了。
我现在回顾我在极乐寺的那两年多，觉得自己算不上多么盲从，但也谈不上多么独立，就是一个模模糊糊的状态。而离开极乐寺后经历了许多，从对学诚事件的反思中也收获了很多，慢慢地就越来越认识自己，认识佛教，认识社会，也开始去认识自己和佛教是一种什么关系，自己和社会是一种什么关系，佛教和社会又是一种什么关系。这种认知，虽然可能还很浅显，但是已经搭起了框架，可以在框架的基础上慢慢去填充丰富它。这是在极乐寺的那种环境下不可能给我带来的。我想，这个时候的我，哪怕只能为这个世界做很小很小的一件事（前提是自己选择的），我的内心都会是充盈的。
从另一个角度来说，心胸的开阔也不是人人皆能与生俱来的，大多数人还是需要通过有意识的训练来获得。中国的俗话“读万卷书，行万里路”，用在学佛上面，我认为也是合适的。置换为佛教的语境，“读万卷书”等于是广读经论，“行万里路”等于是能够参访不同的善知识（在现今时代，不一定是真正去“走路”，用现代通讯工具去广为请教也可以的）。我认为今天我们学佛不是没有条件去“读万卷书”和“行万里路”，而是没有这种意识，或者是我们的师父（上师、老师等）限制了我们，禁锢了我们这种意识。所以就会出现身体很自由了，但是头脑还是让人感到很闭塞的情况。
要是没有开阔的心胸，就会学戒学不好，持戒也持不好，最后就弄成一种狭隘的东西。反过来，如果没有戒的摄持，所谓开阔的心胸也会被弄成一种没有边界、没有准绳的东西。
有以上一些朦朦胧胧的感悟，不知所言是否合理。您有什么看法吗？
【贤佳】您的思考很好！如果广阅经律，真诚思奉，随力行持，自然容易常怀惭愧，并易慈悲善待他人，乐意听取不同意见。
如《菩萨璎珞经》说：“今闻如来说甚深法诸贤圣律所入之门，其有闻知了此法者，亦不见着，亦不见脱，于空无法而无所损，不见诸法有所从来、有所从去。若善男子、善女人，深观此法无所从来、无所从去，尔乃明达，名为解脱。一切诸法各各别异，其所言见悉各离散，无有合偶，复于诸法不生想念而有所成，亦复不念有解脱者，所观诸法亦不有内，亦不有外，亦无有远，亦无有近。得慧菩萨深了本无，其知是者去贡高心，不生憍慢，是为善男子、善女人于诸善法而得解脱，便得住于无生灭地。其所住者不见有住，复于诸法住无所住，亦于诸法见无所见，是谓善男子、善女人正其性行不念非邪。其作正见者，便于内性观了色相亦无有色，亦不见色而有色也。何以故？知一切法观空无形，知其本空如色无有色，于一切法亦不有受，亦不无受，是谓善男子、善女人于一切法而得解脱。……夫泥洹心亦不在内，亦不在外，亦复不在两中间止，有受菩萨无生灭处，诸菩萨心道等无二，亦无若干。道心适等无若干者，于一切人必有平等无二之心，是谓菩萨故名曰等而无差别。……若有菩萨摩诃萨，欲逮一切智、欲上菩萨位、欲得金刚三昧、欲得降伏魔官属者，欲逮一切诸法门总持者，欲离此彼处者，欲庄严佛树者，是善男子、善女人当习如来无着之行。……佛复告：‘善男子、善女人！吾般泥洹后正法渐衰，多有众生倚托法服，贪小利养，诈发道心，亏损正法，无清净意，如斯等人不信三宝至贤之行，虽在我众，离我甚远。若复善男子、善女人，修习如来无着之行，虽在凡夫，未上菩萨位，执心牢固，不舍道意，如斯等人，正使处在亿百千万由延之外，犹去我近。何以故？此善男子、善女人，修习如来无着行故。’……若有菩萨摩诃萨于诸空法生染着心，便自贡高，轻蔑前学，如此等善男子、善女人在凡夫地，不应称为菩萨。”（卷第九）

（五）
【法师（原龙泉寺比丘）】就是最后一题，本来也不需要同情她们，当然也不能嫌弃她们；不能依赖别人，但也不是说别人不重要。所以还是鼓励她系统的闻思修行为好，不然发心也好、不发心也好，依靠别人也好，不依靠别人也好，都是萨迦耶见，本质上没有区别，蒸沙煮饭，不能成就。不了知这些方面的话，同学们要么对别人心生嫌恨，要么陷入爱见大悲和乡愿，始终不得要领。
【贤佳】何以说“本来也不需要同情她们”？
【法师】因为还有能同情的我，所同情的她，这应该是萨迦耶见，而不是慈悲。真正的慈悲是能知心、佛、众生三无差别，无缘大慈、同体大悲，本无慈悲，是名慈悲。
或者知所谓自心起嗔恨嫌弃，知所谓对方心起依赖，知自心嗔恨嫌弃心灭，知对方依赖心灭，心中不再有自他，而只有法的世界，自然而然能够善待一切众生，是名慈悲。
【贤佳】了解了。慈悲有层次，若未证人空、法空，法缘、无缘慈悲亦是遍计执，不妨修行生缘慈悲。如《大智度论》说：“众生虽有大罪大过，但欲利益，不生恼心。慈心安稳无碍不恼心，譬如孝子爱敬父母，如兄如弟，如姊妹，如儿女，无淫欲心而生爱敬慈念。世人但能爱敬所亲，菩萨普及一切。得是柔软清净好心，名众生忍，是法忍初门。”（卷第七十二）