从《菩提道次第广论》剖析宗喀巴法师根本知见：法师误以小乘析空为大乘体空

从《菩提道次第广论》剖析宗喀巴法师根本知见：法师误以小乘析空为大乘体空（赏花人2017）

观宗喀巴法师之《菩提道次第广论》毗婆舍那对于法空的解释，不应位列大乘不共之法师，以共小乘之法师称之为适当。

就《菩提道次第广论》，毗婆舍那篇中，宗喀巴法师或只有小乘析空知见，没有入大乘体空。依此，格鲁派也只是小乘知见的藏教菩萨，不是真正大乘知见的菩萨道。假如不能认清这个情况，继续以小滥大，功德不无，但是罪过也重，混滥了大乘体空真教，或许功不抵过。

本文以宗喀巴法师的主要知见为切入点，略为阐述宗喀巴法师的核心知见，其本质实为小乘析空见。愿诸有缘大德善思维，不要让《菩提道次第广论》的析空格局混滥了大乘体空。弘《广论》无妨，但最好注明《广论》之空是共小乘之空，非大乘不共之真空。

——题记

 

核心提示：

诸位有缘大德！宗喀巴法师自称所宗为龙树菩萨之中观，而龙树菩萨之所以被公认为大乘真传者，关键在于佛陀在《楞伽经》中，授记龙树菩萨将来出世弘法。既然对龙树菩萨的授记在《楞伽经》，则龙树菩萨出世，断不会弘扬与如来楞伽圣教违背之理。如来于《楞伽经》不许一切法离心想有丝毫实体，龙树菩萨亦绝不许。龙树菩萨名为法子，法子定依法王。若违释迦法王教，即名逆子，不孝子，龙树菩萨不应为。

龙树菩萨四句说无生，正是秉承佛陀于此经中所说：若离妄想，诸法无性无相，一切法不异心想。又佛陀于此经中说，一切法离妄心无因缘。正如《楞严经》所说，诸法所生，唯心所现，一切法因心成体，所谓“随众生心，应所知量，循业发现”。大乘经中佛语毕竟不违，唯一佛乘故。

然而宗喀巴法师口说依龙树菩萨，但却背离楞伽，说离心有法，即所谓离心有境。在此基础上，说诸法因缘生，缘生无性，无性缘生。导致这种知见产生的重要一环，从该法师在《广论》中的表现来看，即是该法师对于龙树菩萨四性推简认识得不彻底，空也空不彻底。该法师认为，诸法体可以通过四性推简破，但是作用不能通过四性推简破，这是明显的错误。无论诸法体、相、用，在观察时，作为所观境，全部都可以用四性推简破尽。诸法之假相，作为所观境时，也是不自生、不他生、不共、不无因。诸法作用，在作为所观境时，也是不自生、不他生、不共、不无因。体、相、用，作为所观境时，皆无丝毫实体。但是，宗喀巴法师在这一点上或许是刻意逃避，或许是根本就没有想到。观该法师之意，是如此说：离能观心没有诸法的体，但是，有诸法的假相与假用。

观宗喀巴法师之意，他之所以以四性推简来破诸法自性，但是不破用，根本原因在于，他本人也意识到，如果把用也破除，就坏了因果了，如此是不被佛教所承认的。于是，宗喀巴法师避开了四性推简也可以破诸法之假相、用的这一关，只是用它来破法自性。于是，出现了与《楞伽经》背离的知见，不能够从小乘析空真正跨越到大乘体空之真空理。但是，该法师是自以为入大乘真空教，并自以为得佛知见的，实则不然。

龙树菩萨四性推简，无论推体、相、用皆可。“诸法不自生”，此法前有诸字，则无论法体、相、用，皆可收入此“法”之内。莫非诸法之用不属于法么？依此推，则无论色或心，一旦成为所观境，在四性推简的作用下，全都丝毫无性，一丝毫都不能存在。然后就能知，一切法之所以在众生世间显出有体、相、用，全是一念能观之心不觉，起实体见而有。

这样，龙树菩萨的四性推简，就与给龙树菩萨授记的《楞伽经》所说对上了。《楞伽经》说一切法不异妄想，则离心无法、离法无心意皎然明白。法王、法子一脉之传承即是滴水不漏。

一方面，宗喀巴法师法执未破，未空彻底。法师的知见，由于其没有发挥透彻四性推简之功能，导致他停留在析空见，不能进入心法双遮双照的真大乘。因为他在用过一次四性推简来破诸法自性之后，就没有再用了，没有继续对诸法之假相、用继续用四性推简破。所以，宗喀巴法师的知见就成了这样的：离心没有法的自性，但是离心有法的相、法的用。这样，能观心外无法体，但是有相、用。心与法相、用，是两立的。这实际还是法执，没有破法执。

第二方面，堕入自生、他生、共生过，心与相、用各别存在故。在这个基础上，宗喀巴法师说诸法无性缘起，缘起无性，就是法的相不同、用不同，这些不同的相、用和合，会有万法现起，这样又犯了自生、他生、共生过。诸法不同的虚妄相，不同的用和合而有无性法——只要诸法相的不同，用的不同，不是因为众生虚妄分别而有不同，只要这些相、用的不同，是自有的，不是虚妄分别而有的，那么，这些不同的相、用，和合而有法，就等于自、他、自他相合而生法，仍旧堕落在龙树菩萨所否定的自、他、自他共生之范围。这就不是龙树菩萨四性推简的究竟一义。就被宗喀巴法师错解成了析空法。

第三方面，令龙树菩萨与《楞伽经》违背之过。

第四方面，在这个错解《中论》的基础上，宗喀巴法师否定唯识为了义。这个对唯识的伤害很大，对整个大乘的伤害很大。如果法师再用四性推简，把作为所观境的相和用也破尽无余，则离心无法、离法无心的体空教就可以成立了，法师也真正进大乘了。

第五方面，龙树菩萨说了不自、不他、不共，而又没有否定因缘，说非无因——显然说明，龙树菩萨此句的意思，要同时满足两方面：一方面，不能坏因缘义；另一方面，这些因缘又不能是自他的关系，必须是无自无他、自他不二的关系。如果要同时满足这两个要求，那么，就必定只有在心境不二、离心无境基础上才可以成立，即一切法不能离虚妄分别心而另有体性。如果像宗喀巴法师一样，执离心有因缘，则此因缘必定自相不同，才可以因缘有别，如此即堕入自、他、共生之中。只有法不离心，因缘不离虚妄分别心，才可以因、缘、果三而不三，不三而三，体性不异，所以不自、不他、不共。而由于众生虚妄分别心作用，其相状似有自、他，似有和合相，所以非无因。如此，因缘生与不自、他、共生无碍。既满足于非自、他、共生，也满足于非无因生。不离心故，生与无生同时无碍。而宗喀巴法师执离心有不同的法相、用，则自他相隔，虽然不坏因缘生义，但是坏了无自、他、共生之义，生与无生就不能同时具足无碍，就不符合龙树菩萨四性推简中，对于无自、他、共生与因缘生要同时无碍的要求。简言之，不能无碍，即非中观。不能无碍，则宗喀巴法师虽不承认自己不通中观四性推简，但是他本质上就是不通，还是声闻的析空，并非大乘真正的体空。

这几点，希望有缘大德警惕，要多加注意。《广论》之空，至多只能归入析空。至于宗喀巴法师硬要把自己的见解说成大乘中道，那是他自己的误会。请诸位有缘不要迷在此处了，《广论》里面没有大乘。

以下广说。

分二：一、立自宗；二、破宗喀巴法师析空当大乘之根本错误知见。

一、立自宗。所谓立自宗者，即是正面呈圣教量，非离圣教量有宗可立。

先依龙树菩萨之四无生立，显离能观心，所观境之体、相、用皆无。

1、初，任取一法，无论此法之体、相、用，作为所观境。先，假设此法离能观心有。次，以诸法不自生、不他生、不共生、不无因，四性推之。后，则知，此法体、相、用皆无生，皆无性无所有。

结：如是，知一切所观法体、相、用，不离现前能观心有。心亦不离心。（法不离心则心不离法，但为说明修行问题关键，特强调法不离心。）

2、依《楞伽经》立离心无法。

“愚痴凡夫，堕不如实，起生灭妄想，非诸贤圣。不如实者不尔。如性自性、妄想亦不异。若异妄想者，计着一切性自性，不见寂静。不见寂静者，终不离妄想。是故大慧，无相见胜，非相见。相见者受生因，故不胜。大慧，无相者，妄想不生不起不灭，我说涅槃。大慧，涅槃者，如真实义见，离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅槃。”

《楞伽经》比《中论》更为直接。经文明示，若离心想有体、相、用等，即是离心有法。有丝毫体性异于心性之法在，则异于妄想而有法。如是，依圣意，在《楞伽经》之了义教中，一切不得离心而另有体。如是则通达无相法，若色若心皆离心无丝毫相。无相乃寂静，离于妄想，得证涅槃。

3、再依《楞伽经》证离心无法

经文：“世间种种事，无因而相现，折伏有因论，申畅无生义。申畅无生者，法流永不断，炽然无因论，恐怖诸外道。”

经文如是。定执诸法因缘生，并非《楞伽经》之本义。《楞伽经》之义，诸法不自生、不他生、不共、不无因，正指离心无法。一切所观境，其体离能观心之幻觉，丝毫无所有。而不是说，离能观心另有因缘。不是说离能观心之外另有一个因缘假合的“不自在”之法。否则，即与《楞伽经》所说之一切法不异妄想违背，与离心无因缘违背。

4、引《圆觉经》作证。

经文：“ 善男子！空实无花，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空花，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。”

“善男子！如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。彼知觉者犹如虚空，知虚空者即空花相，亦不可说无知觉性，有、无俱遣，是则名为净觉随顺。”

如是，经文说，本性空，非作故空。作就是因缘造作之义。此处要学人观本空，不要定执缘生故空。不要执离心因缘而析成空，那不是真空，那就是成了宗喀巴法师的析空了。如病目见空花，知花不离心，离心无丝毫体、相、用，是明本空义。

如是，经文说，之所以有众生会定执因缘生、因缘灭，皆是众生在认为诸法离心有体基础上，寻求诸法之何因何缘而导致的虚妄知见。即经文所说“非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处”是也。若达离心无性，则丝毫无性之法何来离心的因缘、非因缘？若达诸法离心无相，则不必再立离心有法之因缘。离心本无相，又何来此相离心有真实因缘？乃至诸法之用亦复如是。离心无用，花离心无，岂有离心花之用？

结说。离心无花之体、相、用。此体、相、用，在大乘不共之真空中乃本来空，不待分析离心因缘，而直接依现前一念体其本空。之所以见所观法离能观心有体、相、用，乃是一念不觉。是故，经文说，直观花本空无所有，不必分析花之水、土、种子等因缘。“非作故无，本性无故。”经文明晰如斯，君有何疑哉！

5、引《楞严经》作证

“佛告阿难：‘根尘同源，缚脱无二，识性虚妄，犹如空花。阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。无漏真净，云何是中更容他物？”

经文如是。知见立知，即无明本。立知者，以为实有能知，实有所知，能所两立，昧于本来性空无二又无碍的根尘实相。妄认离根有尘、离尘有根，全不知离根无尘、离心无法，如是起无明而轮转。

空本无花，妄见似有。花性本空，心迷见实。根尘本不二，妄见离根有尘。对《楞伽经》，则正是万法离心无体亦无因。若说因缘，不能离现前一念之众生心、量、业。六尘体即六根故。即一切法莫非“随众生心，应所知量，循业发现”，离心无丝毫因。

二、广破宗喀巴法师析空当大乘体空之颠倒见。

初、总论。

就中分三点阐述：

一、宗喀巴法师对于龙树菩萨四无生的误读（解读不彻底）。

二、宗喀巴法师对于大乘一切法空的错误定义，法师将其定义为“不自在故性空”。

三、宗喀巴法师与台湾印顺法师之定执因缘之偏见，如出一辙。

这三个，在错误点上立三种，谈时则兼谈。问题本质同，只是表现不同故。

 

初，就第一点说。第一点又分二部分。

一、宗喀巴法师他只用四性推简破诸法的实体，但是他认为四性推简不能用于诸法的作用。这就是他解《中论》不彻底的地方。这一点直接导致他把龙树菩萨中观当成声闻析空而不自知。

二、宗喀巴法师没有清晰认识观察四性推简的前提，即四性推简破的是所观察境中的诸法体、用全无。由此可知，所观察诸法若体若用皆无，无非现前虚妄心之误觉。

1、宗喀巴法师将龙树菩萨四种无生之义，解读为：一切法无性，但是染净作用不无。这种解读非究竟，非龙树菩萨四生究竟义。此句意应是所观察之法体用都无。因为若体若用，都是现前能观心虚妄分别赋予。如果说所观察之法体无、用有，因为体不自生、不他生、不共生、不无因故。则反问法师：作用呢？作用同样以四生推破。这样推：诸作用不自生，亦不从他生，作用不共生，亦不无因生。

宗喀巴法师说，诸法自性可以以四性推简而破，但是又说诸法作用不能说无。也就是说，宗喀巴法师不许别人用四性推简破作用。这不合理。四性推简适用一切所缘。既然诸法体性以四性推之为性空，那么其他一切法亦复如是，以四性推之为空。体、相、用，都是这样。难道作用就不是“不自生、不他生、不共、不无因”了？显然宗喀巴法师不能自圆其说。

这是第一点。宗喀巴法师本人其实思路不清，为了掩饰自己的断灭见，就辨说法的作用不空。这个漏洞如此明显，实在难以自圆其说。法师不可能不知道。由此基本上可以判定宗喀巴法师在自己掩饰自己的错误。

2、就能、所辨。无性究竟何所指？宗喀巴法师对于无自性并未究竟理解，仍保留离能观心而有的幻相。

于解读此句时，首先需要确定，龙树菩萨此句乃是就所观察之法而言。就能所一层先界定清楚，否则后面就会含糊笼统，就不敢在作所观境上将体、相、用一并破除。因为，如果没有意识到能观心的存在，以为把这些破尽就断灭了，这实在糊涂。若能于四性推时，觉知能推心与所推境的差异，就不会担心自己把法的相、用也破掉后会造成断灭。因为，在四性推之前，是有一个假设，假设所观境离能观心有。如果没有这个错误的假设，心境不离，那么就根本没办法观。起观时，于凡夫而言，必有能、所对待故。如果起观时即达离心无法、离法无心，则已经入大乘中道，自证法界，又何必再继续推？要借助语言而推，就必定先承认语言所对应的法，是自心所缘，异于自心。如果已经达所缘、能缘不异，则证入法界，已入实相般若，又何劳再动分别念寻求？

如是如是，在对所观境进行四性推之前，必先假定所观离能观，这是凡夫世俗见。而后，再依四性推简来依世俗谛显第一义。能够明白这个假设，则不会对于要不要把诸法相、用也一并用四性推尽有丝毫疑虑，尽管推便是。凡能推尽者，皆非实相。若真是实相，又岂能被四性推就推完了？

《楞严经》说“见见非见”，凡有所见皆非真，尽管破。破到无可破，真相自显。行到水穷处，坐观云起时。

若不能明推简前的这个能所体异之假设，则会如宗喀巴法师一般，自说自话，矛盾重重，推自性，不敢推相、用。

所观察之法，不自、不他、不共、不无因，四性推之皆无，则丝毫体性都无。任取一法，以四性推之，即能体法无性，若色若心皆无性性。

然而，无性指的是一切成为所观境的境界，无论体、相、用，皆无丝毫实性，则能知诸法若体若用，皆不能离能观心存在。无论所观为色或心，都如是。

宗喀巴法师的意思是这样的：任取一法作为所观境，在假定其离现前一念能观心而有的基础上，然后以四性推之，得知其无性。但是——宗喀巴法师不允许说作用无、幻相无。宗喀巴法师保留了作为所观境的用、相。

问题出在后面两个：作为离能观心之所观境的幻相不无、作用不无吗？

在这里宗喀巴法师应该再前进一步。这一步如果不推进，仍然是声闻乘的析空，不是大乘体空法真空，就违背了《楞伽经》的“一切法不异心想”之说。

若进一步推：此离能观心之假相与作用，为是自生、他生、共、不共？依龙树大士四性推破，则知，作为所观境的这幻相，这作用，也如同诸法体一样，丝毫都无所有。

如是即能明白，无论以世俗中的心还是境作为所观境时，此所观之心或者境，离能观心毕竟无丝毫体、相、用。即，无论世俗众生所执的心还是境，是无丝毫性，无丝毫用。之所以见有实性，觉实有用，皆是妄想分别故，不觉离心无法而妄起言说作用等。

引圣教量，从所观为心和境二者说。

（1）就以心为所观说。

《大佛顶首楞严经》，对于将能观心作为所观对象时，就有这个结论，世尊称之为“见见非见”，即：觉知到有一个能觉知心时，此能觉知心已经不是真的心，不过是六尘缘影，体、用都无，不过是众生不觉，误以为有而随转。如中有入胎前，见父母不净物妄执为己类似。心成为所观境之时，不得有丝毫体、相、用。作为所观境的心，已然是所非能，是故其无心之体、相、用。而众生不觉，以为自己所觉知到的能见心是自真心，于是定执心在身内，不知自己所谓心者，纯是六尘缘影而已，依四性推之丝毫无体、相、用。即是由于不知“见见非见”之理。“见见非见”就是这个意思。

（2）就以境为所观境说。

《金刚经》则有“见相非相”一句。觉知到有一个相存在时，此相实非真相。若此所觉相是真实相，则离能观心而有。如是即心、境各有体，诸法毕竟无性义则坏。正因所观之相不离能观心存在，故说见相非相。心相不二故，则《金刚经》此句可说为见心非心，与《楞严经》“见见非见”如出一辙。

若离心有相，则应见相是相，不应说见相非相。正因为离心无相故，相即心。是故，见相亦即是见心，非见相是相也。是故，世尊嘱咐见相时莫以为相是相、心是心，而应知见相之时即是见心。是故世尊说应见相非相。若见相是相，则见、相互离，各占一方，心、相两隔，分明各有自性。若离心有相，宗喀巴法师则自破一切法毕竟空义。若见相非相，则离心无相，离相无心。见相即见心，见心即见相。于见相时，达心境不离故，体心境皆无性性，同时不坏心境之假用，心境双遮双照，毕竟空不离毕竟有，方才是大乘真空，方能体入中道。

合以上二种圣言量而论，能知宗喀巴法师并未得龙树菩萨四性无生之究竟真实义。宗喀巴法师只是承认所观诸法体无，并没有承认所观诸法若离能观心则假相也无，假用也无。必待能观心不能自觉，误以为离心有法之基础上，才会妄见诸法离心有体、相、用。

如是，延伸《金刚经》之圣言量：见相非相，见用非用，见性非性。心之实性，见见非见，见犹离见，见不能及。必待见无所见而后能入真实大乘境界。如《楞伽经》说，唯见无相方能真实入涅槃。若离心见有丝毫体、相、用，皆是生死边事。

诸法实性，作为所观境说，见见非见，见相非相，见性非性，见用非用。作为能观心说，见不离心，相不离心，体不离心，用不离心。离一切相即一切法。祖师有教曰：不离当处常湛然，觅即知君不可见。——此句于凡夫知见中方名无戏论法。离一切相才能入佛知见。宗喀巴法师毕竟不离戏论而自以为离戏。

诸位有缘大德请警惕宗喀巴法师此“诸法性空，作用不空”之戏论。要知体、相、用皆可四性推破，何来法师之“性空，用不空”之戏说？若见离心有丝毫相、用，就不是离一切相。法师还有用、相未离，至多判入析空。

（3）用依体有。若体空，用必亦空。如无水岂有湿用？宗喀巴法师体空、用不空看似中道，实不然。若蛇尚且无有，岂有蛇之毒、蛇之牙等？

若诸法体无，用必亦无，用有则体必有。宗喀巴法师于此矛盾处未能清晰说明，关键即在于他未能空彻底。离能观心之所观境，若体若用，必全空尽。否则，离心有诸法之用，此用与能观心还成二法，仍然是有自性，实体未全破尽。但宗喀巴法师不承认自己这是未尽实执，反而自称为此乃中道。观其言，只有中道之名，而不副实。

如是如是，离能观心，所观之法其体、相、用三皆丝毫无所有，不离能观心之如幻体相用皆可立，不离能观心之能所亦可安立。如是如是，名为一切法毕竟空无所有，又名一切法毕竟有无可空，空与不空无碍。如是如是，若所观法无自性，则体相用皆毕竟无，如是乃名无自性。不然，离能观心哪怕有丝毫体、相、用，则心与此丝毫之体、相、用成敌两立，能所各有，自性之义已成，宗喀巴法师似乎于此视而不见，一味自说自话，自标为体无、用有之中道。也是因为这一层不透，宗喀巴法师左绕右绕，始终不得要领。

如是观之，有智者，诸位大德，应在自己心中摘去宗喀巴法师三界法王之冠，称其小乘析空师，才是实至名归。

（4）从四性无生结论反推宗喀巴法师之离心有因缘非理。

既然宗喀巴法师愿尊龙树菩萨为祖，理应于龙树菩萨之论典细研再细研，不应得表为足。

四性推简诸法无生无性。既然诸法无性，为何见有性？离现前一念妄觉，更无他因。本无生灭，为何见有？离现前一念更无他因。是故《圆觉经》说：众生于无生中妄见生灭，于是轮转。

如是再推：既诸法本来无性，则是何因缘生起诸法？离现前一念更无他因他缘。若宗喀巴法师说，离现前妄觉外更有其他因缘生诸法，则必首先承认离现前一念之外有一法存在，若离念无法则必亦离念无因缘故。岂因缘是离心之法？然若离念有法，则如前说，心、法各占一席，法各有自性义已成。法师之法无自性亦被自己所破。如是若无自性，必离心无法。

如是如是，方才符合于《楞伽经》之无因义。所谓无因，即无离心之因，一切法毕竟不离心故。方才符合于《楞伽经》一切法不异妄想义。若离妄想有法，则必离妄想有因，世尊则不应说诸法无性无因，不应说唯是一念不觉妄见实有，妄见生灭。

（5）以四性无生再破宗喀巴法师执离心有因缘（离心有法之变异）。

以上第四点等流至此，既然诸法无性无生义成，则诸法离心无因无缘义成。何以故？因缘若别，则是自他。若有自他，即不符合龙树菩萨不自他生故。

是故，诸法所生，唯心所现。离心更觅因缘，违背四种无生究竟义，违背给龙树菩萨授记的世尊义，违背给龙树菩萨授记的《楞伽经》义。宗喀巴法师此析空当大乘，实未领会一切法空而冒充一切法空之行，虽不乏功劳，但同时可谓是过大于功，坏大乘真教体故。

若定执因缘生，必因缘不同，方才立诸法因缘生。若因缘体不同，诸法性有自他义已成，名为弘传龙树菩萨真教，实则坏龙树菩萨究竟义。自不能明，复又开宗立派，长时广破大乘真教。

若宗喀巴法师辨言：诸法无性，因缘义非约性说，约假相、假用说。则反破之曰：假相与假相若本自不同，则本有自相、他相，自相他相共生一相，毕竟还堕龙树四性推简所破范围。是故，即便是假相不同，亦不许为离心虚妄分别因缘而有不同。假相不同，若离心因缘而自不同，岂非又是自他两立，堕于自生、他生？

若宗喀巴法师再辨：诸法无性而假用不同，故因缘不同，说诸法因缘生可立。破曰：若假用离心虚妄分别因缘而有不同者，因假用与缘假用亦必不同，成自他两立，还堕自生、他生、共生。

无论如何，只要承认龙树菩萨四句无生，就不能否认无论体、相、用皆不能离心而有差别相。若离心有差别相，必堕自生、他生、共生之处。

（6）破宗喀巴法师定执因缘生，所谓诸法无自性就是缘起不自在之义。

宗喀巴法师意，诸法无自性，并非所观法离心全无义，而是法因缘起而无性，无自在之义。即此不自在立为诸法无自性。

宗喀巴法师此意谬，何以故？若法缘起无自性义即是不自在，则法必缘尽而灭亡，灭则显发一切都无。如声闻“生灭灭已，寂灭为乐”正等无异，非如大乘当体即空，空不坏相。于大乘真空之教而言，即为断灭。何以故？如是如是，若定执法因缘生，则因缘尽时法必断灭。否则，若缘尽而非断灭，则法非定是因缘，非定无自性。何以故？若一切法定是因缘，因缘灭时，必定一切法灭。即此名为断灭。如是，成佛即是究竟断灭。无明尽也老死尽，则五蕴尽。若宗喀巴法师不承认烦恼、业力断则五蕴十八界皆断，一切灭尽，则诸法定是因缘生亦不成立。如何宗喀巴法师定执诸法因缘生故无体？

是故，《楞伽经》说，要通离心无因无缘方才名为究竟无戏论，能破一切外道。声闻定执因缘，破外道无因、邪因，于小乘为正。然而对于大乘离心无因缘来说，定执因缘亦是外道。如宗喀巴法师之类即是大乘教之外道。

佛陀于《楞严经》说，不知离心无法者，乃至别成声闻、缘觉。与《楞伽经》义相和。正所谓大乘经，一经即所有经，所有经即一经。无上正等正觉者，说诸法实相，终无二致，始终如一。而后人不依佛慧，依自智慧妄测经义，生出如是诸多是非，实为大过，可怜悯者！

又，若不自在意非全无所有，作用不无，又不承认有一实体之法，此乃戏论。何以故？一、若非全无，则非全因缘起，以缘生无性故，若有一法非全无体，则有一法非因缘。如何宗喀巴法师说缘起无自性而又说非全无？二、若法是缘起，则此法作用亦应定是缘生，亦应无丝毫实性。难不成法体缘起性空，而法用就不是缘起无丝毫实性了？可知法师毕竟停留在析空。如是，若定执诸法全属缘起，则无论色声香味触何种用，必亦缘生而无丝毫实体。

怎么宗喀巴法师会认为作用不无？难道作用不是缘生无丝毫实性么？若作用亦无实，为何众生觉有作用？经说，自心取自心。

又，若法体无，若用离心有，要如何立？如梦中行男女事而有不净出，梦本无男女，为何出不净？此为虚妄分别虚妄见而妄出。梦中男女体无，则如何说有男女之用？宗喀巴法师未详审此义。若法体无，用必定无。所谓用，乃是众生自心取自心而成。除此外更无余义。除非法师不承认诸法无性。若诸法无性，如空中花，体性本无，亦无所谓化之香味。若见空中花而体知此花香味者，应知唯是众生不觉而以为实，如是自心闻自心，离心谈此花之香味，无异痴人说梦。《楞严经》说，一切法性空，一切境界相全不离众生心、量、业力。一切法不离心、量，不离心之业而有。是故《楞伽经》说，一切法不异心。如《楞严经》一般无二。斯义如是，宗喀巴法师不觉尔。

 

附：略微摘录了几段宗喀巴法师《广论·毗婆舍那章》的部分内容，有智者细思量，休要盲从盲信（那些错误的原文就不一一放了）：

“补特伽罗假施设事，谓五蕴、地等六界、眼等六处，是名为法；彼自性空，名法无我。抉择此理虽有多种，《入中论》中以破四生抉择诸法皆无自性，《释论》说彼为法无我，故于此中当略宣说。如初品云：‘非自非从他，非共非无因，诸法任于何，其生终非有。’谓内外诸法，任于何所其从自生，终非所有，于余三宗亦如是立。”

“《四百论》云：‘若法缘起有，即应无自在，此皆无自在，故我终非有。’其释说云：‘若法是有自性自体自在，不依他性，则由自有，应非缘起；然一怍有为皆是缘起。如是若法是缘起有即非自在，依仗因缘始得生故。此一切法皆无自在，故皆无我，皆无自性。言自在者，义谓现似有自性时，所现实有觉，非依仗诸识而现，然以不依因缘为自在义，则破彼义对自部师不须更成。”

“故于境上，若由自性能自立性，是自在义。故性空义，即是离彼自在之性，非谓全无作用之事。故缘起因能破自性，即前释云：‘是故此中是缘起故，离自在性，离自在义即是空义，非谓一切皆是无事。’故见全无作用事者，是谤如幻染净缘起，是颠倒见。又若见有自性之事，亦是颠倒，以此自性无所有故。即前释论无间又云：‘故谛此中缘起如幻染净因者是倒无见，又无性故，见有实事亦是颠倒。故说诸法有自性者，无有缘起，成常断见而为过失。’故欲远离常断二见，应当受许无性如幻染净缘起。”

南无阿弥陀佛！