论非理募化

论非理募化（20210407）

【居士】关于非理募化这事，若从护教居士角度来看，感觉如何定义”非理”这个尺度有点模糊。比如说，以前有些地方广造露天大像，后来被禁止了，这个造像行为应属非理，可是，在应召募捐的时候，很多居士是不知晓的。

请法师讲一下，大概哪些类别属于非理，居士也好不去应募，也可以不使非理募化者罪业扩大。

【贤佳】非理募化，可从目的、事项、方式、态度等方面来看。

〔一〕目的非理

为个人的物欲享乐，或为个人的场面名誉，非为维持个人修道需要的基本生存；或依托兴建道场、造立圣像、流通佛法等“公事”，其实重在个人和团体名利，荒废自己和团体众人的闻思学修，不顾戒律，甚至大量转用、私吞募化的专项财物。

目的可能难以直接了知，可适当询问、查索，并可观察其事项、方式、态度等，综合判断。

〔二〕事项非理

奢侈享乐的事项，如买豪车、建豪宅等。明显违戒的事项，如建酒店卖酒肉。违背国家法规的事项，如违规露天造像、缺审批违建等。

如《四分律》说：“时跋陀迦毗罗比丘尼至亲里家就座而坐，诸居士问言：‘阿姨！何所须欲？’报言：‘且止，便为供养我已。’复语言：‘但说，欲须何物？’报言：‘何须说？正使欲有所须，俱不见与。’报言：‘当与，非为不与。但说，欲须何物？’彼即指示价值千张氎衣：‘我须此衣。’时诸居士讥嫌言：‘比丘尼受取无厌，外自称言“我知正法”，如是何有正法？乃索价值千张氎衣！正使檀越施与，犹应知足。’即与衣已，语言：‘比丘尼何用此贵价衣为？’时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋陀迦毗罗比丘尼：‘云何比丘尼乃从彼索价值千张氎衣？’时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼：‘汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃从彼索价值千张氎衣？’时世尊以无数方便诃责已，告诸比丘：‘此迦罗跋陀迦毗罗比丘尼，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘尼结戒，集十句义，乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，乞重衣齐价值四张氎，过者尼萨耆波逸提（注：舍堕罪）。’比丘尼义如上。重衣者，障寒衣也。……比丘，突吉罗（注：轻罪）；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。”（卷第二十四）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T22/T22n1428_024.xml#pT22p0733b2601）

《四分律》说：“若地为人所认，当共断，当无使他有语，是谓难处。……若有人识认者，应先断了。”（卷第三）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T22/T22n1428_003.xml#pT22p0585b2109）

〔三〕方式非理

没有得到“自恣请”（居士请某僧人随意提出适当财物需求）而主动向非亲里居士（非父母、兄弟等亲人）为自己索要，除非有病缘需要治病物或法衣毁失等梵行难缘急需济助。或者用曲诈方式激发居士供养，也是非理。

如《摩诃僧祇律》说：“若比丘，从非亲里乞衣，若自乞，若使人乞，若作相乞，若说法乞。自乞者，自身往乞。使乞者，遣人往乞。作相乞者，作寒相、热相。云何寒相？若比丘冬中八夜雨雪时，着弊故衣，诣檀越家，现冻战相，尔时檀越礼比丘足问言：‘阿阇梨无有时衣耶？何以寒冻乃尔？’答言：‘无有。汝父母在时恒为我作时衣，今汝父母去世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。’檀越即言：‘阿阇梨莫怨恨，我当为作时衣。’是名寒相乞。若得衣者，尼萨耆波夜提（注：舍堕罪）。云何热相？若比丘五六月大热时，着厚纳衣，流汗诣檀越家，现热相。……是比丘为衣故，与檀越说偈言：‘若人以衣施，得生最胜处，以乐布施者，人天受福报。生天得妙色，天宝冠庄严，衣施比丘故，生生自然衣。’是名说法乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。”（卷第九）

《四分律含注戒本疏·从非亲俗人乞衣戒》（道宣律师）说：“凡出世之士，须遵少欲为怀，今三衣具足，堪得资身长道便止。方广乞求，增长贪结，恼乱施主，招过非轻。故《多论》云：‘制不听乞，四种益：一、令增尚佛法故，二、为止诤讼故，三、为灭前人不善心故，四、为令众生于正法中生信乐故。’”（卷第三）

《四分律行事钞》（道宣律师）说：“破正命者，谓非法乞求，邪意活命，则有五种、四种。言五邪者：一谓为求利养，改常威仪，诈现异相；二谓说己功德；三者高声现威；四者说己所得利养，激动令施；五者为求利故，强占他吉凶。言四邪者：一，方邪者，通使四方为求衣食；二，仰邪者，谓上观星象盈虚之相；三者下邪，即耕田种殖种种下业；四者四维口食，习小小咒术以邀利活命。”（卷上）

《十住毗婆沙论》（龙树菩萨）说：“‘谄’名心不端直，‘诳’名五邪命法：一名矫异，二名自亲，三名激动，四名抑扬，五名因利求利。矫异者，有人贪求利养故，若作阿练若、着纳衣，若常乞食，若一坐食，若常坐，若中后不饮浆，受如是等头陀行，作是念：‘他作是行，得供养恭敬；我作是行，或亦得之。’为利养故，改易威仪，名为矫异。自亲者，有人贪利养故，诣檀越家语言：‘如我父母、兄弟、姊妹、亲戚无异，若有所须，我能相与；欲有所作，我能为作。我不计远近，能来问讯。我住此者，正相为耳。’为求供养，贪着檀越，能以口辞牵引人心，如是等名为自亲。激动者，有人不计贪罪，欲得财物，作得物相，如是言：是钵好，若衣好，若户钩好，若尼师檀好，‘若我得者，则能受用’。又言：‘随意能施，此人难得。’又至檀越家作是言：‘汝家羹饭、饼肉香美，衣服复好，常供养我，我以亲旧必当见与。’如是示现贪相，是名激动。抑扬者，有人贪利养故，语檀越言：‘汝极悭惜，尚不能与父母、兄弟、姊妹、妻子、亲戚，谁能得汝物者？’檀越愧耻，俯仰施与。又至余家作是言：‘汝有福德，受人身不空，阿罗汉常入出汝家，汝与坐起语言。’作是念想：‘檀越或生是心：“更无余人入出我家，必谓我是。”’名为抑扬。因利求利者，有人以衣、若钵、僧伽梨、若尼师檀等资生之物，持示人言：‘若王、王等及余贵人与我是物。’作是念：‘檀越或能生心：“彼诸王贵人尚能供养，况我不与是人？”’因以此利更求余利，故名因利求利。是故应当远离如此谄伪”（卷第二）

〔四〕态度非理

强硬索要，急迫催取，乃至恐吓。

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