关于为师讲法、收供养的交流讨论

关于为师讲法、收供养的交流讨论（20210417）

【居士】经律论中有没有关于居士能不能收供养的记录呀？经律论中有没有关于居士能不能讲法的评判标准呀？

【贤佳】我未看到经律中说禁止居士接受其他居士供养。作为布施看待，居士没有欺诈，他人愿意给，大体无妨，但看其自己福德功业能否相应消受。

可否讲法，重在知见正邪，不在僧俗身份。只是礼节上，学僧不礼拜俗师。

【居士】我查对“供养”二字的解释如下：

“供养是佛教用语，指以珍宝、饮食、衣服、卧具、汤药、燃灯、众花、众香、幡盖等供给如来和善知识。于佛诚敬供养之人有福报，若能无所希望以财宝、衣服、众花香等供养于佛则有功德。因僧侣在修行的时候需要摒除一切外缘，所以就无法自谋生活必需品，需要信众的布施。帮助他人修行就是助人成就，能如此发心供养则有功德。”

没见有解释说在家人给在家人钱物叫“供养”的。

供养是从下至上的，布施可是平级或从上至下。如果作为布施看待，我觉得可以，因为我们可以布施给一切众生任何东西。但如果一位在家人因讲法收徒，另一位在家人给这位讲法在家人钱财，我认为供养者很难是以“布施”的心态，大多数都是“供养”的心态。这里面就容易涉及被骗钱或洗脑等问题，也很容易滋生借佛敛财的老师/上师等。所以我想在家人“供养”在家人钱财时也应该谨慎。如果是以帮助长辈、朋友、晚辈的心态我觉得可以，如果以“供养上师”的心态则不可以。在家人也不宜拉着身边的在家人一起“供养”在家人，这样特别容易促发被供养者的“贪性”。除非是特别持戒且清醒有正念的在家善知识，不过我认为特别清醒的在家善知识不会轻易收取他人的钱财的，更不会主动向身边人讨要钱财，更不会“以法谋财”，而都是踏踏实实遵循五戒十善生活的，且是少欲知足的。

关于在家人讲法，我认同您所说，但我想如果一位在家居士讲法看起来是“正”的，但其实他背后的目的是为了赚钱收“供养”，那又该如何看待呢？是不是需要通过他的“言”与“行”来判断？

如果一位在家居士讲法很正很好，但他不遵守五戒十善，是不是没什么说服力？是不是真正的善知识需要讲法好，也需要行为好呢？我想一位真正把佛陀教法印在心里的人也必定是柔和、谦逊的，也必定不会有过激行为，哪怕是一些小缺点可能都很少。不然言行表里不一致，总有一天会露馅吧。这样的人多数是江湖骗子、佛圈油子，希望佛学小白们警惕，无论在家人、出家人，以修行自称的，但又特别看重钱财利益的，应远离。

【贤佳】大体如此，是宜应适当谨慎注意。就“供养”的概念来说，世俗子女供养父母，学生供养老师，是可以说“供养”的。概念上不算大问题，关键是相关的心态和戒善德行。

【居士】是的。我此前表述上有不准确的地方，如您所说“世俗子女供养父母，学生供养老师”，确实可以叫“供养”。

但现在一般人不称供养父母和老师钱财叫供养，我们常说“孝敬”父母和“孝敬/感谢”老师。我们现代人尤其是佛教徒，常说“供养”二字一般专指“供养三宝”。我们在家学佛人一般对给父母和老师的财物不叫“供养”，只有师兄们在活跃气氛时会说“我‘供养’您一盒香或什么什么吧”，但一般对方会回说“供养？实在是不敢当，不敢当”。所以在在家人心目中“供养”二字还是很有分量的，一般95%吧，都是指佛教上的“供养”，而不是指“供养父母”和“供养老师”。

【贤佳】是的。将财物给教导佛法的居士，如果以学生供养老师的心态给，应是无妨。如果以藏密信徒供养上师的心态给，多有问题。

【居士】是的。如果在家人讲法且讲的是“正法”，以老师自居也是可以的，但《礼记》讲“师也者，教之以事而喻诸德也”。古往今来，但凡为人师者，都需要注重自身德才兼备，不仅要教授学生“知识”，更要传授学生“立世之德”，而后者，也就是传德更为重要。韩愈的《师说》亦云：“古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。”儒家更是以“以身作则，言传身教”作为为人师之宗旨。如果这些都做不到，一位老师的品德、道德备受质疑，即使他的学术再好，育人事业搞得再轰轰烈烈，也很难让人信服，很难让人真心拜他为师。

而对于讲授佛法的在家人老师，我想他们更应该严格要求自己，在世间道德层面之上更应以五戒十善乃至菩萨戒来要求自己。如果一边讲授看似“高深”的佛教理论和实操方法，另一方面管束弟子却用藏密依师法来给弟子洗脑，让弟子不能有任何质疑，必须老老实实听话，必须任何事都听老师的，且这位老师平时高慢无理、谎话连篇、言行倍显嗔心，我觉得此种老师大众必须警惕，以防止损伤自身法身慧命，一旦洗脑后则很难清醒。

归根到底，不要因其是讲授佛法的老师就不敢质疑他的言行，更不要因为讲授佛法的老师讲法还算可以就不敢质疑他的言行。不然世间对老师道德的评判标准就不会存在，而作为佛教居士应遵循五戒十善的标准亦不会存在。还有最重要的一点就是“隐藏性藏密依师法控制术”，这点一般人很难察觉到，需要在藏密体系有过体验的人才能感受。总之，学佛路上的陷阱有很多，大家多多注意才是。

【贤佳】是的，宜应依法不依人，以经为则，以戒为师。对在家为师者宜应如此，对出家为师者也应如此。但现今末法时代，难以求全责备，宜应自我勤奋努力，自依止，法依止，适当借助外缘，择善去恶，不依赖他人，也不苛求他人。如儒家《论语》说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”

《大智度论》说：“菩萨不应顺世间法。顺世间法者，善者心着，恶者远离。菩萨则不然，若有能开释深义、解散疑结，于我有益，则尽心敬之，不念余恶。如弊囊盛宝，不得以囊恶故不取其宝。又如夜行险道，弊人执炬，不得以人恶故不取其照。菩萨亦如是，于师得智慧光明，不计其恶。”（卷第四十九）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T25/T25n1509_049.xml#pT25p0414c0501）

当然，这需要自己有基本的择法能力，且有较好的依法行持、不受恶染的行持力，否则宜尽量选择亲近戒善德行较好之师。如《论语》说：“子贡问为仁。子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。’”

莲池大师《竹窗二笔·参方须具眼》说：“为僧于正法之世，唯恐其分别人；为僧于末法之世，唯恐其不分别人也。何也？末世浇漓，熏莸杂处，苟藻鉴不审，决择失真，以是为非，认邪作正，宜亲而反疏之，宜远而反近之，陶染匪人，久而与之俱化，劫劫生生常为魔侣。参方可弗具眼乎哉？”（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/J33/J33nB277_013.xml#pJ33p0043a2501）

《竹窗随笔·亲善知识》说：“先德云：‘譬如敝人执烛，不以人敝故，不取其照。’即孔子‘不以人废言’意也。借口者遂谓：‘师不必择贤，但资其学识言论足矣。彼自不德，我何与焉？’遂依之不违。宁知芝兰、鲍鱼渐染成性乎？《论语》曰：‘不以人废言。’又曰：‘因不失其亲，亦可宗也。’胡不合而观之？”（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/J33/J33nB277_012.xml#pJ33p0038b0901）

然而末法时代有正知见且戒善德行较好者难找，即使找到，也可能有知见不足之处、行持不好之时，宜适当宽容对待，不因噎废食，始终以经为则、以戒为师，尽量依法不依人，努力提高自身择法能力和行持能力，渐渐能够善于从各种不圆满境界中学习增上。

如《大般若波罗蜜多经·初分魔事品》说：“能说法者具大恶欲，爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药、供养、资财，能听法者少欲喜足，修远离行，勇猛正勤，具念定慧，厌怖利养、恭敬名誉，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。……能听法者心无悭吝，一切能舍，能说法者心有悭吝，不能弃舍，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。……能听法者已成就六波罗蜜多，能说法者未成就六波罗蜜多，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。”（卷第三百三）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T06/T06n0220_303.xml#pT06p0546b2501）

《大智度论》说：“有人既得善知识，不得其意，反成仇隙而堕地狱，更相谤毁故。唯佛一人无有过失，余人谁能无者？若弟子见师之过，若实若虚，其心自坏，不复能得法利。是故空中声教：‘若见师过，莫起嫌恨，汝应作是念：“我先世福德不具足故不得值佛，今值是杂行师，我不应念其过失，而自妨失般若。师之过失不着于我，我但从师受般若波罗蜜法。如狗皮囊盛好宝物，不应以囊故而弃其宝。如罪人执烛照道，不可以人罪故不受其明自坠沟壑。又如行遣小人导道，不可以人小故不随其语。”’”（卷第九十六）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T25/T25n1509_096.xml#pT25p0733b1705）

【居士】是的。我想学佛者应该遵循“依法不依人，以经为则，以戒为师”的基本原则，应该尽量靠自己读经律论，如果有不懂之处可以请教教理通透之人。但偶尔请教和长期随学，所安立的心态不同，考察老师的方式也不同。前者遵循“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”和“若有能开释深义、解散疑结，于我有益，则尽心敬之，不念余恶”便可，后者则需要考察老师的品性和德行。当然这两种情况都不应苛求老师，而是应该严格要求自己。但如果觉得老师讲法错了，学生可以质疑、建议。如果觉得老师德行有差，学生也可以质疑、建议。当然提是提，如果老师不接受也没关系，学生的责任尽到了。如果老师不让质疑、建议，说必须依老师自己所说而学，当心可能被“依师法”控制。总之就是“以经为则，以戒为师”，不盲目拜师，不引人盲目拜师，自己也多多思考思量，平时多读经律论。

【贤佳】是的，《佛说大般泥洹经》说：“若有持戒、修习慈心而观彼过，是则诸佛如来之法。欲令己身及诸众生悉皆安乐，是以应观他作不作，己身亦然，常作是观，是我弟子。’”（卷第六）但不应目中无人，宜应常怀惭愧，谦虚学习，厚德载物，自强不息。

如《论语》说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。……十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。……好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

《大方等大集经》说：“虚空藏言：‘善男子！菩提心为二法所摄，得不忘失，速至不退转地。何等为二？所谓淳至、毕竟，是名为二法所摄，得不忘失，能速至不退转地。’

“宝手言：‘善男子！此二者为几法所摄？’虚空藏言：‘此二法为四法所摄。何等为四？所谓淳至者，为不虚诈、不谄曲所摄；毕竟者，为无我及上进所摄。是为二法为四法所摄。’

“宝手言：‘善男子！此四法为几法所摄？’虚空藏言：‘善男子！此四法为八法所摄。何等为八？所谓不虚诈者，为不犹豫及体真净所摄；不谄曲者，为正直及正住所摄；无我者，为不退没及进所摄；上进者，为功德资粮及智资粮所摄。是为四法为八法所摄。’

“宝手言：‘善男子！此八法复为几法所摄？’虚空藏言：‘善男子！此八法复为十六法所摄。何等十六？所谓不犹豫者，为大慈及大悲所摄；体真净者，为身调及心调所摄；正直者，为忍辱及柔和所摄；正住者，为无憍慢及无滞碍所摄；不退没者，为坚固及力所摄；上进者，为如所作及正行所摄；功德资粮者，为始发及究竟不舍所摄；智资粮者，为求多闻及思维所闻所摄。是为八法为十六法所摄。’

“宝手言：‘善男子！此十六法复为几法所摄？’虚空藏言：‘善男子！是十六法为三十二法所摄。何等三十二？所谓大慈者，为无碍心及于一切众生等心所摄；大悲者，为无厌倦及勤给足一切众生所摄；身调者，为不触挠及不加害所摄；心调者，为定及寂静所摄；忍辱者，为受正教及顺行所摄；柔和者，为惭及愧所摄；无憍慢者，为谦卑及礼敬所摄；无滞碍者，为无垢秽及不强梁所摄；坚固者，为不犯所行及成就本愿所摄；力者，为住正意及不掉动所摄；如所作者，为如说及能行所摄；正行者，为正发及正进所摄；始发者，为必胜及不退所摄；不舍者，为乐胜及上求所摄；求多闻者，为亲近善知识及悦可善知识所摄；思维所闻者，为智慧及善观所摄。善男子！是为十六法为三十二法所摄。’

“宝手言：‘善男子！此三十二法复为几法所摄？’虚空藏答言：‘善男子！是三十二法为六十四法所摄。何等六十四法？所谓无碍心者，为护我及护彼所摄；于一切众生等心者，为无别异及一味所摄；无厌倦者，为如梦观及知生死如幻所摄；勤给足一切众生者，为诸神通及方便所摄；不触扰者，为羞耻及信有业报所摄；不加害者，为少欲及知足所摄；定者，为无发恼及无散失所摄；寂静者，为舍吾我及离我所所摄；受正教者，为求法及欲法所摄；顺行者，为敬重及平等无疲倦所摄；惭者，为内心断除及外不行所摄；愧者，为信乐佛智及在屏处不行恶所摄；谦卑者，为不傲慢及知自下所摄；礼敬者，为身端心直所摄；无垢秽者，为具静定及修智慧所摄；不强梁者，为不粗犷及不两舌所摄；不犯所行者，为不舍菩提心及念道场所摄；成就本愿者，为舍魔事及佛神力持所摄；正住意者，为不轻躁及不掉乱所摄；不掉动者，为如石山及不可移转所摄；如说者，为所作善业及无热恼所摄；能行者，为无虚诳及不舍归趣所摄；正发者，为离边见及顺观甚深因缘所摄；正进者，为善巧及方便所摄；必胜者，为不懈慢及勇猛所摄；不退者，为大欲及增进所摄；乐胜者，为见如来及闻法所摄；上求者，为舍诸地过患及得诸地功德所摄；亲近善知识者，为无憎嫉及信乐所摄；悦可善知识者，为敬顺及不逆教敕所摄；智慧者，为无常观及无我观所摄；善观者，为修无相及不怙涅槃所摄。善男子！是三十二法为六十四法所摄。’

“宝手复问：‘此六十四法复为几法所摄？’虚空藏答言：‘善男子！此六十四法为百二十八法所摄。何等为百二十八法？所谓护我者，为断一切恶及成就一切善根所摄；护彼者，为忍辱及柔和所摄；无别异者，为犹如水心及如风心所摄；一味者，为法界观及如如观所摄；如梦观者，为无移转观及无真实观所摄；如幻者，为适性示现及无自性观所摄；诸神通者，为了义及了智所摄；方便者，为大悲及般若波罗蜜所摄；羞耻者，为不覆藏所犯及悔过所摄；信有业报者，为不放逸及畏恶趣所摄；少欲者，为净处有齐限及离宿秽所摄；知足者，为易称及易养所摄；无发恼者，为究竟及究竟边际所摄；无散失者，为得忍及不退转地所摄；舍吾我者，为不计我身及与寿命所摄；离我所者，为无贪及无愚痴所摄；求法者，为智及断所摄；欲法者，为不着五欲及离烦恼所摄；敬重者，为起世尊想及疗救想所摄；无疲倦者，为身轻及翘勤省眠所摄；内心断除者，为身念处及受念处所摄；外不行者，为心念处及法念处所摄；信乐佛智者，为深敬重及净信所摄；在屏处不行恶者，为自证知及诸神天证知所摄；不傲慢者，为不自叹誉、不讥彼人所摄；知自下者，为不虚称及不显己德所摄；身端者，为不行三不善业及不犯禁戒所摄；心直者，为常省己过及不说彼短所摄；具静定者，为寂静心及灭烦恼所摄；修智慧者，为选择诸法及知无我所摄；不粗犷者，为常行益事及顺忍所摄；不两舌者，为自足眷属及和合别离者所摄；不舍菩提心者，为众生及为佛智所摄；念道场者，为欲坏于魔众及成正觉所摄；舍魔事者，为正观及不舍菩提志所摄；佛神力持者，为坚固行及善淳至所摄；不轻躁者，为坚护诸根及不舍境界所摄；不掉乱者，为观苦及观空所摄；如石山者，为不高及不下所摄；不可移转者，为断爱及除恚所摄；所作善业者，为智所作业及舍魔事所摄；无热恼者，为净戒及净定所摄；无虚诳者，为诚实语及不望果报所摄；不舍归趣者，为成就贤士业及不行怯弱所摄；离边见者，为观无生及不败坏观所摄；顺观甚深因缘者，为观因及观缘所摄；善巧者，为第一无诤竞及不傲慢所摄；方便者，为离方便及无生方便所摄；不懈慢者，为身力及心力所摄；勇猛者，为胜进心及害怨敌所摄；大欲者，为不求利养及不爱身命所摄；增进者，为无愚冥及不退还所摄；见如来者，为修念佛及清净信所摄；闻法者，为乐至讲所及乐请问所摄；舍诸地过患者，为不散乱行及舍离恶知识所摄；得诸地功德者，为方便回向及不舍本行所摄；无憎嫉者，为能施一切及称意而舍所摄；信乐者，为无垢行及不浊心所摄；敬顺者，为知世宜及随顺行所摄；不逆教敕者，为舍除不净及净正行所摄；无常观者，为动转观及败坏观所摄；无我观者，为不得作者及不得受者所摄；修无相者，为不缘境界及除觉所说所摄；不怙涅槃者，为除去无明及断爱着所摄。善男子！是为六十四法为百二十八法所摄。’”（卷第十七）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T13/T13n0397_017.xml#pT13p0120a1117）