论师徒之道

论师徒之道（20211228）

【居士】某道场以“依教奉行”为修行法宝，听话、干活。“听话”指一切听常住（寺院）的安排，大到每天做什么功课，小到擦地要横着擦还是竖着擦，去除慢心和知见（所有世间法的思维）。以期达到《楞严经》里所讲“知见无见，斯即涅槃”。

请问：一个对教理了解很浅的初修学者，是否应该放弃所谓“世间思维”？如果信仰佛教，是以追求至高真理为初衷，那么，第一，拥有至高智慧的佛陀是否要求其弟子不去独立思考？第二，佛陀外其他人（无论是否悟道了）是否可以剥夺别人独立思考的权利？三，依常住的指使行动，是否能去除“我慢”？四。如果不遵从所谓“依教奉行”，应该如何去除“我慢”？

【贤佳】“我慢”的去除，根本要靠基于持戒而观察思维五蕴、十二处、十八界无常、无“我”等。靠被人折磨，并非能有效去掉“我慢”，否则牛、驴等动物最没“我慢”了。三果圣人尚且有“我慢”，四果阿罗汉才断除“我慢”。凡夫一向重用听话、干活等世俗方法而想破除“我慢”，多可能增长愚痴，或成就“我无我慢”的曲妄“我慢”。当然，适当谦虚敬长、护持寺院、做事培福是有益的，但高位者一向以此役使、压制下众，则是世俗奴化控制、愚民教育，自增“我慢”，远离佛法。

如《（南传）（南传）相应部经典·（第七）罗睺罗相应·〔二二〕远离》说：“‘大德！如何知何见，对此有识身及一切相，“我”之状态，“我所”之状态，心依远离慢心、超越慢，得寂静解脱耶？’‘罗睺罗！任何之色——过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之色，以“此非我所，此非我，此非我之我”，如是如实以正慧而见，则无取着解脱。对于五蕴，亦复如是。’”（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/N14/N14n0006_018.xml）

【居士】明白了！如释重负！再请教：依止师父修行有多重要？如法地依止和被依止是什么样的？为什么人对宗教的热情容易转化为对某个人的崇拜而失去理智？

【贤佳】良师善友是学佛修道的重要善缘、凭借，宜应常怀谦虚、尊师重道，但应以经律为本为重，自立自强，时常以经律校核自他，否则末法时代很容易被邪师相似法欺诳迷惑乃至侵害，很容易依人胜于依法，迷失正见理智。

如法地依止和被依止，可参考律典所说：

《四分律》说：“时六群比丘，见和尚、和尚等、阿阇梨、阿阇梨等不起迎，诸比丘白佛，佛言：‘应起。若一坐食，若作余食法不食，若病，听作如是语：“大德忍！我有因缘故不起。”’和尚者，从受得戒。‘和尚等’者，多己十岁。阿阇梨者，有五种阿阇梨：有出家阿阇梨、受戒阿阇梨、教授阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。出家阿阇梨者，所依得出家者是。受戒阿阇梨者，受戒时作羯磨者是。教授阿阇梨者，教授威仪者是。受经阿阇梨者，所从受经处读修妒路，若说义乃至一四句偈。依止阿阇梨者，乃至依止住一宿。‘阿阇梨等’者，多己五岁，除依止阿阇梨。”（卷第三十九）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T22/T22n1428_039.xml#pT22p0847c2811）

《摩诃僧祇律》说：“有一岁比丘，受无岁比丘依止，乃至九岁比丘受八岁比丘依止。诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：‘从今日后不听减十岁受人依止。’时六群比丘满十岁，受人依止已不教诫，如天牛、天羊，乃至不知着衣、持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：‘从今日后成就十法听受人依止。何等十？持戒乃至满十岁，是名十事得受依止。下至满十岁知二部律亦得。’欲请依止时，不得趣请，有五法成就然后得请。何等五？一、爱念；二、恭敬；三、惭；四、愧；五、乐住。是名五法应请依止。阿阇梨有四。何等四？一、依止师；二、受法师；三、戒师；四、空静处教师。复有四种阿阇梨。何等四？有阿阇梨不问而去；有阿阇梨须问而去；有阿阇梨苦住，尽寿应随；有阿阇梨乐住，虽遣，尽寿不离。不问而去者，有师依止住，无衣食、病瘦汤药，复不能说出家修梵行无上沙门果法，如是师不问而去。问而去者，有阿阇梨依止而住，虽有衣食、病瘦汤药，而不能说出家修梵行无上沙门果法，如是师须问而去。苦住者，有阿阇梨依止而住，虽无衣食病瘦汤药，善说出家修梵行无上沙门果法，如是阿阇梨共住虽苦，尽寿不应去。有乐住者，有阿阇梨依止而住，能与衣食、病瘦汤药，善说出家修梵行无上沙门果法，如是阿阇梨虽驱遣，尽寿不应去。是名四。复有四种，何等四？受法、依止，调伏贪欲、瞋恚、愚痴，是中能为弟子善说法除贪欲、瞋恚、愚痴，如是阿阇梨最上最胜，喻如从乳得酪、从酪得酥、从酥得醍醐，醍醐最上最胜。”（卷第二十八）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T22/T22n1425_028.xml#pT22p0458a0510）

《摩诃僧祇律》说：“若和上、阿阇梨，共住弟子、依止弟子亦应如是谏，不得粗语如教诫法，应软语谏和上、阿阇梨：‘不应作是事。’若言‘子！我更不作’，若尔者善。若言‘止！止！汝非我和上、阿阇梨，我当教汝，汝更教我？如逆捋竹节。汝莫更说’，若是和上者，应舍远去；若依止阿阇梨，应持衣钵出界一宿还，依止余人。若师有力势，应远去；若不去，应依止有德重人。若非行处，应谏。若被羯磨，应料理。若起恶见，当自解、倩人解，自出罪、倩人出罪。病、不病，应供给。若师有难，应送去；若王贼捉，应追救。若共住弟子、依止弟子，师犯小小戒不谏，乃至王贼捉不追救者，越毗尼罪。

“共住弟子、依止弟子于和上、阿阇梨边，应行是事：起迎、报语，作是事、自作与他作，衣钵事，自剃与他剃，刀治、与取、受经、授他、与欲、取欲，服药、迎食、与他迎食，离境界、大施、不问去。

“起迎者，弟子遥见和上、阿阇梨，应起迎。若食五正食，若受一食法，不得起者，应低头。若受‘一食法’时应白师，师应问：‘汝堪一食不？’堪者应受。若言‘不堪’，应语：‘莫受。’若弟子见师不起者，越毗尼罪。是名不起迎。

“报语者，和上、阿阇梨共语，弟子应报。若口中有食，能使声不异者应报；若不能者，待咽已然后报。师言：‘何故闻我语不报？’应语言：‘弟子口中有食。’若师语不报者，越毗尼罪。是名报语。

“作事者，和上、阿阇梨语弟子作是事，如法应作。若言‘唤彼女来’、‘取酒来’，应软语言：‘我闻如是等非法事不应作。’师若语作如法事，不作者越毗尼罪。是名作事。

“自作与他作者，若欲有所作，应问：‘我欲共某甲作是事。’师应观相，前人若不善持戒者，应语：‘莫与从事。’若是善持戒者，应语共作。若次到作维那值月，应白师，如‘威仪’中广说。是名自作与他作。……

“白去者，若欲行时应白和上、阿阇梨，不得临行乃白，应先前一月、半月豫白：‘弟子欲至某方国土。’师应问：‘何事故去？’若言‘此间僧作事苦，受经、诵经苦，和上、阿阇梨复言“少食、少饮，多觉，少眠，彼间住乐”’，师应语：‘汝为是故出家，何得辞苦？’若言‘和上、阿阇梨经营事务，不授我经，是故欲去’，若能授者，应语：‘莫去。’若不能者，众中有善持戒诵利者，应语：‘于彼授。’若复无者，彼间有知识多闻比丘应遥嘱。若行时不白和上、依止阿阇梨而去者，越毗尼罪。是中共住弟子、依止弟子于和上、阿阇梨所应行是事，是名白和上、阿阇梨而去。”（卷第二十八）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T22/T22n1425_028.xml#pT22p0458c2616）

《四分律羯磨疏济缘记》（〖唐〗道宣律师撰疏，〖宋〗元照律师撰记）说：“〖羯磨〗明请师法。《律》云：‘弟子无师教授故，造作非法，佛言：“当立和尚。弟子看和尚当如父想，敬重相瞻视。”’〖疏〗初云‘弟子无师教授’者，中人已上，须假师导；随堕坏行，良无善友，法身慧命必有所凭，故制‘和尚’也。……文云‘看如父’者，世父疏通学务，道父开授慧明，喻在同也。……言‘敬重瞻视’者，正教明告，互相敦遇，微生慢心，不受法化也。……师弟相摄，云‘敬重’者，以出道在心，形虽在卑，以怀道故，敬而后授，故无虚往也。彼我和敬，正法由生，光大远世，皆赖开悟，深有致也。〖记〗明师敬资意，以文令‘共相敬重’，恐疑反倒，故特示之。尊卑据形，相敬约心，由心怀道，不可轻故。‘无虚往’者，言资必受教也。‘彼’下，次释功益。展转开悟，相生不绝，至于无穷。”（卷第三）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/X41/X41n0728_003.xml#pX41p0219c0901）

另外可参看：

《灵峰宗论》（〔明〕蕅益大师）说：“学道一要真为生死，二要具足刚骨，三要开发见识。无真实为生死心，饶你有志气力量，只作世间豪杰，断不能为出世圣贤。无真实刚骨，饶你要出生死，决被情欲牵、熟境迷、利名移夺、魔患埋没去。无真正见识，饶你怖生死，勇猛直前，必被邪师恶友引诱，轻安少得萦惑，或堕光影门头，或坐知见窠臼，乃至或以味禅为功德，或以空寂为家乡，极胜亦流入二乘权曲境界，无由直趋菩提。……既离爱网，专求出要，必应甄别邪正，洞明权实，了悟顿渐。若不遇真师匠，唯应读诵大乘，深求至理，不依文解义，不离经穿凿，法法会归自己，处处体认心性，自于真宗渐堪趋入。傥遇明师良友，不问圣凡，但具正见知如来秘密藏者，即可依之人。……真为生死，固不得远师友妄自师心，亦不得单恃夹持，不深自操履。必有善财之志趣力量，方能收百城知识之益；有常啼之坚固勇猛，方能受法上菩萨之经。苟无出格超方手段，但欲如葛依松、蝇附骥，正法时或可济事，丁兹末运，鲜不空过一生者。况葛可依松，松不能俯就于葛，蝇可附骥，骥不能停待于蝇，进退深思，宜如何努力以无负此为生死心也？傥必谓力弱胆怯，不堪致远，更听一偈：‘昼夜弥陀十万声，毕生莫起宗教想；直送心归极乐邦，莲蕊珍池立地长。任他笑我是愚夫，行尺从来胜说丈，他年蓦上愿王舟，善财、常啼同抚掌。’”（卷第二）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/J36/J36nB348_002.xml#pJ36p0277a1001）