论持戒、修禅与念佛

论持戒、修禅与念佛（20230319）

【法师】以前跟您交流时，您说过这样一段话：“有些心境通过学戒持戒容易明鉴而调伏，通过强硬打坐禅修可能不容易调伏。如同多有土块、泥沙的地面宜先用铁铲、扫把清扫，直接用拖把则难以清除，反而可能越拖越脏。学戒持戒如同铁铲、扫把，打坐禅修如同拖把。现代人多福薄惑重，宜首重学戒持戒，适当配以禅修，否则可能难有好效果。”

这个比喻“如同多有土块、泥沙的地面宜先用铁铲、扫把清扫，直接用拖把则难以清除，反而可能越拖越脏”，当时我不是很明白，今天我突然好像明白了。您的意思是不是说，对于比较粗猛的烦恼，宜通过学戒持戒来调伏，当粗的烦恼伏住以后，才可以通过禅修来调伏细的烦恼。如果粗的烦恼没调伏而试图通过禅修来调伏，可能烦恼反倒容易变大。土块、泥沙比喻粗的烦恼，铁铲、扫把比喻学戒持戒，拖把比喻禅修。不知道我理解是否对？

【贤佳】是的。

【法师】先前您还有一份文稿《南北传论缘起》中也谈到禅修偏差问题：“她们的禅修可能完全偏重止修，正见慧观严重不足，可能越修越痴钝，还凌越基本善行，且多高慢执着，难免现后糟糕。”（https://uncn.top/9370.html）

A法师的状态让我感到有些符合这两段话。在正常情况下，其一天之中的大部分时间精力都放在打坐上，是本着维护一个禅宗道场应有的秩序和庄严在坚持，并似乎凭恃于此而生慢心（认为别人护持道场的方式都比较“低级”）。像这样打坐，把日常的大块时间占满，我觉得就很难有时间深入学习教理了，可能恶性循环。

之前A法师说膝盖有毛病而无法正常盘腿坐，认为是膝盖受了风寒，但我怀疑是膝盖受伤了。刚好您那篇文稿《南北传论缘起》也提到类似的腿受伤问题。我以前听过一个天台宗数息观的开示说，有的人打坐不得法，就导致腿受伤。我自己有一个体会，但不一定对：如果一个人内心足够寂静，他不需要刻意“练腿子”也能坐得住；如果心不相应，可能越用功越容易受伤。

【贤佳】学戒持戒也可能由此凭恃而自高骄慢，迷失善心。如佛教界有常话说：“持戒的烦恼重，参禅的脾气大。”娑婆世界末法时代，人多根钝惑重，难得清净如法，可能唯有常怀惭愧、念佛修善回向自他往生净土是稳妥可行的解脱之道，持戒、修禅等都是助行。宜应深思。

【法师】感谢法师指点和提策！不过您这么说，让我感觉好像是也不要把持戒看得那么重似的。我个人的看法是这样的：固然需要避免凭恃学戒持戒而自高骄慢，但重视学戒持戒也是很有必要的。如“净业三福”里的每一福都包含有戒的内涵，如果离了戒，怎能修好“净业三福”？又怎能保险往生净土？对于禅，我一向认为禅境高深，不认为在这个时代还能找到真正证到禅境的人，自己更是不可能证到，所以我不想在禅修上多下功夫，以免白白浪费许多时间。相对于禅修来说，我觉得持戒较为容易把握和下手。一个人是“持戒而烦恼重”还是真正遵循戒律精神在持戒，也相对容易分辨，不似禅修那样容易留下玄虚、投机的空间，有时候有功夫和没功夫好像差别不大，没功夫也能说成很有功夫。当然，“持戒而烦恼重”也是很有必要警诫和避免的。

【贤佳】随喜善思！虽知险易，不执高下，常怀惭愧，不失慈悲，长远努力。

【法师】您说“常怀惭愧”，我想是不是对自己所遭遇的一切不如意事都可以怀惭愧？我觉得这样思维仿佛能够调伏慢心和不平，但是与此同时也带来悲观，好像一惭愧了之后，就少了阳刚之气。例如之前的*事件，B法师无理指责我，我如果是以怀惭愧心为主的话，就会认为这是自己的恶业而“应得”，可能就不会去辩驳其邪见了。

【贤佳】对自己遭遇的一切如意事也应常怀惭愧，何况不如意事。常怀惭愧是基于深远正见和对圣贤的仰望，是真正积极的。惭愧是善根，没有惭愧则没有善法。对他人的邪见，不必太执取破斥，因为世界上的邪见滥说是破斥不完的，随缘适度就好。重要的是自己的情绪执着等需要敏锐省察，力求改善，否则自利利人都是肤浅的，难有好效果。自知者明，自胜者强，厚德载物，自强不息。特别遇事莫忘念佛。

【法师】您说“对自己遭遇的一切如意事也应常怀惭愧”，我不理解，这个是怎么说？

【贤佳】未破“我”执，未出轮回，依赖无常蕴身，所有如意事都是坏苦，多引贪慢乃至争斗，自己未能超越乃至未能明识，怎能不惭愧？

【法师】明白了，感谢指点！您说：“可能唯有常怀惭愧、念佛修善回向自他往生净土是稳妥可行的解脱之道。”让我重新思考自己的修行之道。我反省到自己最近有些急躁、浮躁，被自己和别人的瞋心裹挟着，表面上看仍然保持一些学修，但是内心不得安宁自在。我觉得这背后的原因是自己对现状颇有不甘，我以此“激励”自己要好好学修，要修行得“成就”，要“超过”那些“没有修行的”、我看不上的人。现在我意识到，我的出发点根本错了，因为要离开身边人事境去另外寻修行，是“了不可得”的。我还是有功利心，不够脚踏实地。然后，您这句话让我在想，我是不是不应该过多想要什么“修行成就”、要怎样弘法度化，而应把目光多回归到自己身上？

【贤佳】随喜善思！宜多回归自身，正是落实“修行成就”，更好弘法利生。“没有金刚钻，不揽瓷器活”，“磨刀不误砍柴工”。自利利他，相辅相成，宜适度灵活把握。

如《优婆塞戒经》说：“为利自他造作诸业，是名为学。能利他已，是名学果。……菩萨信根既自利已，复利益他。自利益者，不名为实，利益他者乃名自利。……菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩萨于法财中生贪着心，是故不能自利益也。行者若令他受苦恼，自处安乐，如是菩萨不能利他。若自不修施、戒、多闻，虽复教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利利他。……菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界。何以故？为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身，若不护身，亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身命财，护身命财皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶，后教人除。若不自除，能教他除，无有是处。是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进，然后化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化众生。”（卷第二）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T24/T24n1488_002.xml#pT24p1042c2501）

《增广印光法师文钞·复周群铮居士书三》说：“学佛必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德。若大力量人，方能彻底放下、彻底提起。中下之人，以无一切作为，遂成懒惰、懈怠，则自利也不认真，利人全置度外，流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行，但专主于自利一边。二林之语，亦不可误会，误会则得罪二林不小。二林之意，乃专主自利，非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事，唯大菩萨方能担荷，降此谁敢说此大话？中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道，以修行法门有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利，但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气置之不讲，则由有外行，内功全荒，反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。譬如吃饭，须有菜蔬佐助。亦如身体，必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道，但欲一门深入，而尽废余门也？一门深入，尽废余门，唯打七时方可。平时若非菩萨再来，断未有不成懈慢之弊者，以凡夫之心常则生厌故也。天之生物，必须晴雨调停、寒暑更代，方能得其生成造化之实际。使常雨常晴、常寒常暑，则普天之下了无一物矣。况吾侪心如猿猴，不以种种法对治，而欲彼安于一处、不妄奔驰者，甚难甚难！人当自谅其力，不可偏执一法，亦不可漫无统绪。”

【法师】以前恰恰是有“利他”的心，所以不自觉地心向外驰，但其实如您所说，我没有真正理解利他的内涵，自身也欠缺利他的能力。

今天早上我拿出《弘一大师书信》阅读，想让大师的人格熏习熏习我这颗浮躁的心，随之心就慢下来一些。我以前一直以为自己够“慢”了，但现在发现不然。我想如果我不求什么成就，只扎扎实实把自己该做的事情做好，对周遭所遇的人事物都能真正尽责尽善，这样我才是真能慢下来。

【贤佳】“敦伦”尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，随缘不忘念佛，回向自他往生净土，大道自在其中，成就亦在其中。今世离此别行，多是虚浮，多成枉曲。

如《印光法师文钞三编·复郑琴樵居士书》说：“念佛法门，仗佛慈力，若有真信切愿，至诚念佛，无一不往生者。然念佛人多，往生人少者，以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈、不忠不义等事，心与佛背所致。过在自己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前曾作诸恶，今既念佛，生大惭愧，痛改前非，则亦可决定往生。佛视众生犹如亲生儿女，儿女不依父母之教，父母无可奈何。众生若肯改过迁善念佛，佛决定于彼临终亲垂接引也。”