律典解义讨论之二

律典解义讨论之二（20201214）

【法师】在《律典解义讨论》中您说：“酒戒同制淫戒一样在事相上非常严厉，草端之量、毛头之许即正犯，且诸部律都对此不开想、疑，即无想、疑心都是正犯。”关于“无想正犯”，即是《四分律》说“酒，无酒想，波逸提”，是吧？末学才发现自己还没有搞清楚这个问题：“无想”是否是说，我喝的一种饮料是酒，但是我真心不认为它是酒（所以才会喝），乃至我是认真判断过，真心认为它不是酒才喝，这样也是正犯？不是误犯？

【贤佳】如果“我真心不认为它是酒（所以才会喝），乃至我是认真判断过，真心认为它不是酒才喝”，那么是误犯，不是正犯，自责心忏悔即可。律中说“酒，无酒想，波逸提”，是指有想喝酒心，没有认真判断，临时粗率认为不是酒而喝，或者自欺欺人地转想（作非酒想、无酒想，如般若汤、甘露等），或自许不作意、不动念等喝，那么就是正犯。如《四分律行事钞》说：“《四分》，若酒，作酒想，若疑，若无酒想，皆堕(莫非取境犯，谓前有方便)。《十诵》，为恐冷发，和酒与之，不看即饮故制；若看知非而是者，如上开之。”（卷中）

《四分律戒本疏行宗记》说：“〖疏〗就解酒相，无问药食相和成者，但饮便结。故《钞》中所引网目极多，疏而不漏，皆陷刑犯。〖记〗‘故’下指广，彼云：《四分》中，但使是酒，乃至草木作者，皆犯。又引《十诵》若饮似酒、醋酒、甜酒、糟淀，若麴，能醉人者，咽咽堕。故云‘皆陷刑犯’也。〖疏〗境想三句皆重，诸师云‘约心从境制’，余意不同。圣制有以，文少不了，岂有智人由来不嗅，须浆误饮，可结提（注：波逸提罪）耶？此谓重者，先有方便，欲饮此酒，及举向口，乃生非酒想、疑，约后心边止吉罗（注：轻小罪）耳，成前方便，非重如何？《十诵律》中有此诚致。〖记〗云‘《十诵》有诚致’者，彼云：‘为恐冷发，和酒与之，不看即饮故制(心境相当)。若看知非而是者，开之(境定心差)。’准此开迷，颇符今判。”（卷第四）

【法师】末学说的那种情况，是不是如您引的《行宗记》这段文所说：“〖记〗云‘《十诵》有诚致’者，彼云：‘为恐冷发，和酒与之，不看即饮故制(心境相当)。若看知非而是者，开之(境定心差)。’准此开迷，颇符今判。”

对于律中说的“酒，无酒想，波逸提”，末学的理解也是觉得应该是自欺欺人而认为“无酒”，或者含糊粗率认为无酒。刚好后来又看到南传律藏《犍度·药犍度》中有一段也讲到了酒的内容：“尔时，具寿毕邻陀婆蹉腹痛，诸医师言：‘应煮油。’‘诸比丘！许煮油。’煮油须用酒混之。‘诸比丘！煮油许混酒。’尔时，六群比丘煮油混酒过多，饮而醉。‘诸比丘！不得饮混过多酒之油，饮者应如法治。诸比丘！若煮油令不知酒之色、香、味者，如此时许饮混酒之油。’”（卷第六）以此为例，如果以酒煮油，还没有煮到“令不知酒之色、香、味”的程度，却粗率觉得反正煮过了，应该就行了，于是服用，这样可能就属于“酒，无酒想”的情况。您看是这样吗？

【贤佳】是的。您举南传律藏《药犍度》的例子分析很好！此例缘起是“具寿毕邻陀婆蹉腹痛，诸医师言”，若无病，非医言，应是不宜煮油混酒。即使有病，医言，允许煮油混酒，按律也必须“令不知酒之色、香、味”。

由此事例可推知南传律藏《经分别》说“于非酒而有酒色、酒香、酒味而饮之，饮以调羹、调肉、调麻油者”，应是指以“非酒”调羹、调肉、调麻油，不应是无病因缘直接以酒调羹、调肉、调麻油，更非以酒调取香味。

由此可知觉音尊者《疑惑度脱》注解说“为了取香味放入少许的酒煮羹等，在那些调理〔同煮〕羹等〔肉、油〕”，可能是无戒者做了供养受戒者，受五戒的居士不宜自做，比丘也不宜指示居士做。

您看是否如此？

【法师】末学也是这样认为的。虽然《经分别·饮酒戒》那段文意有些不明，但结合《犍度·药犍度》这段内容来看就明了了。另外，在《药犍度》这段话后面紧接着还有一段是：“尔时，诸比丘处有甚多混合过多酒份所煮之油。时，诸比丘心生思念：‘混合过多酒份之油，应如何为之耶？’‘诸比丘！许用于涂药。’”正如《四分律》开缘所说：“不犯者，若有如是如是病，余药治不瘥，以酒为药。若以酒涂疮，一切无犯。”南传律藏这两段内容（两个事例）分别对应《四分律》中的“余药治不瘥，以酒为药”和“若以酒涂疮”。《四分律·饮酒戒》和《四分律·药犍度》中都没有南传律藏的“煮油混酒”的事例，同时，南传律藏《经分别·饮酒戒》和《药犍度》中也都没有《四分律》的“余药治不瘥……若以酒涂疮……”等语，但把《四分律》内容和南传律藏《药犍度》内容放在一起，却感到刚好合上，用现代的话来说，就好像南传律藏事例是“演绎”，《四分律》这句话是“归纳”一般。您认为呢？

前面邮件您说：“可能是无戒者做了供养受戒者，受五戒的居士不宜自做，比丘也不宜指示居士做。”综合“煮油混酒”的事例，末学考虑到有以下几个方面的情况可以讨论：

1.首先，南传律藏说的“于非酒而有酒色、酒香、酒味而饮之，饮以调羹、调肉、调麻油者……”，不清楚“调羹、调肉、调麻油”是受戒者做还是非受戒者做，但不管是谁做，若受食的比丘知道或发现食物里面含有酒，都不应该吃。

2.受五戒的居士自己是不能饮酒的，但是拿酒给别人饮、劝别人饮算不算犯戒，末学没有研究，觉得既然自己不饮，也不拿、不劝比较清净。若按出家声闻戒来说，教人饮酒、助成人犯饮酒戒都是犯方便罪的，是吧？若按菩萨戒来说，不论在家、出家都可以受持，《梵网经菩萨戒本》说：“若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手。”末学没有研究，不知道所说“五百世无手”是业道罪还是犯戒的罪感果报？如果没受戒的人劝别人饮酒，会感这样的果报吗？

3.比丘如果指示居士做来给自己食用，正是“教人饮酒”（比丘自己也是“人”），先犯方便罪；如果真正食用了，加正犯饮酒罪。可以这样看待吗？

4.如果照顾病比丘的比丘，为病比丘“煮油混酒”时粗率不用心，没有煮到“令不知酒之色、香、味”的程度就给病比丘服用，病比丘服用了，那么煮油的比丘犯“教人饮酒”的小罪。（如果只是给到病比丘，病比丘发现有酒味而没服用，照顾者是否也因为有“给”的动作，仍算犯“教人饮酒”方便罪？）

5.接上前提，如果病比丘意识清醒，有判断能力，认真辨认过油，认为无酒色、酒香、酒味而服用，服用后发现有酒味，是误犯饮酒戒，应自责心忏悔；如果不认真辨认，只是听照顾者说油虽混酒、但已煮过，就直接喝了，那么属于“酒，无酒想”的情况，正犯饮酒戒。

您看是这样吗？

【贤佳】您的思考很好！诸部律典可以互补互明。菩萨戒的内容也可助明比丘戒，如新罗义寂法师《菩萨戒本疏·不饮酒戒》说：“‘故饮酒’者，似开误饮。而律中‘酒，非酒想’亦犯，若始终无饮酒心，误迷唯谓饮水，理应开之。若本有饮酒心，虽饮时谓非酒，亦应犯也。”（卷下）

关于“煮油混酒”的事例引生的思考，辨析如下：

1.是的，知道是酒，不论来源，受戒者不应碍于人情乃至贪惜而饮。如《正法念处经》说：“戒人自饮，复与戒人、出家比丘，此业果报于地狱中，热渴须水，而饮热沸赤焰铜汁。如是比丘、持戒之人于众僧中不知是酒，谓是净饮而实是酒，酒者是毒，手既执已，不能弃舍，畏众僧故而自饮之，此业果报，于地狱中赤焰铜汁不能舍弃，渴急而饮，此是酒果。所谓沙门在檀越（注：施主）家，惜檀越意，不能弃却而便饮之，此业果报。”（卷第十一）

2.（1）就业来说，酒非性罪，但引生罪过可能严重，所以大体来说，以酒施人，劝人饮酒，无福而有罪。

如新罗义寂法师《菩萨戒本疏·不饮酒戒》说：“生酒过失无量罪者，虽非性恶而能开性恶，故云过失无量。如论中云：‘若醉酒时，除破僧事，余一切恶无不造也。’又《智度论》中具显三十六失，《四分律》中十种过失：‘佛告阿难：“凡饮酒者有十过失：一者颜色恶，二者劣力，三者眼视不明，四者现瞋恚相，五者坏田业资生法，六者增致疾病，七者益斗讼，八者无名称、恶名流布，九者智慧减小，十者身坏命终堕恶道，是谓十失。自今以去，以我为师者，乃至不得以草木头内着酒中而入口。”’”（卷下）

新罗太贤法师《梵网经古迹记·饮酒戒第二》说：“诸对法师言：非性罪，然为病者总开遮戒，后于异时遮饮酒者，为防用此犯性罪故。又一切圣不饮酒者，以诸圣者具惭愧故，饮令失正念故。乃至小分亦不饮者，以如毒药量不定故。”（卷下）

《十诵律》说：“有五种施无福：施女人、施戏具、施画男女合像、施酒、施非法语，是名五无福施。复有五无福：施器仗、施刀、施毒药、施恶牛、施教他作。”（卷第五十）

南传《弥兰王问经》说：“此等之十施于世为非施，作此等之施至于恶生。何等为十？尊者那先！即女施、牛施、酒施、绘施、刀施、毒施、锁施、鸡豚施、欺秤欺量施。”

《饿鬼报应经》说：“一鬼问言：‘我受此身，狂痴无智，何罪所致？’答言：‘汝为人时，以酒施人，今受花报，果在地狱。’”

《正法念处经》说：“若于先世以酒施于持戒之人，或破禁戒而自饮酒，或作麴酿，临命终时，其心迷乱失于正念，为如是等二倍悔热之所恼乱，堕于地狱。”（卷第三十一）

《大智度论》说：“狂有二种：一者，人皆知狂；二者，恶邪故自裸，人不知狂。如说：南天竺国中有法师，高坐说五戒义，是众中多有外道来听。是时国王难曰：‘若如所说，有人施酒及自饮酒，得狂愚报，当今世人应狂者多，正者少，而今狂者更少，不狂者多，何以故尔？’是时诸外道辈言：‘善哉！斯难甚深！是秃高坐，必不能答，以王利智故。’是时法师以指指诸外道，而更说余事，王时即解。”（卷第八）

（2）就别解脱戒来说，劝人饮酒是犯戒的，应结下品罪。

《沙弥十戒法并威仪》说：“沙弥之戒，尽形寿不得饮酒，无得尝酒，无得嗅酒，亦无鬻酒（注：卖酒），无以酒饮人，无饮药酒，无止酒舍。酒为毒水，众失之原，残贤毁圣，招致祸殃，四等枯朽，去福就罪，靡不由之。宁饮烊铜，慎无犯酒。有犯斯戒，非沙弥也。”

《大爱道比丘尼经》说：“沙弥尼尽形寿不得饮酒，不得尝酒，不得嗅酒，不得鬻酒、以酒饮人，不得言有疾欺饮药酒，不得至酒家，不得与酒客共语言。夫酒为毒药，酒为毒水，酒为毒气，众失之原，众恶之本，残贤毁圣，败乱道德，轻毁致灾，立祸根本，四大枯朽，去福就祸，靡不更之。宁饮烊铜，不饮酒味。所以者何？酒令人失志，迷乱颠狂，令人不觉入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙弥尼也。”（卷上）

《根本说一切有部毗奈耶》说：“佛告诸苾刍：‘汝等若以我为师者，凡是诸酒，不应自饮，亦不与人，乃至不以茅端渧酒而着口中。若故违者，得越法罪。”（卷第四十二）

（3）就菩萨戒来说，造酒、卖酒、劝人饮酒，比自饮酒的罪过更重。如唐朝法藏法师《梵网经菩萨戒本疏·沽酒戒》说：“五戒中此当第五不饮酒戒，但以饮唯损己一身，过未深故，属下轻垢。沽损多人，故今制重。又为菩萨二利之中利他为最，但乖益生已为非理，况乃成损，故非所宜。是故未论自饮，先制授他。”（卷第三）

所说“若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手”，可能是指受戒者这么做或对受戒者这么做的果报，没受戒者平常对没受戒者这么做可能没有这么严重果报。如唐朝法藏法师《梵网经菩萨戒本疏·饮酒戒》说：“五百世无手，杜顺禅师释云：以俱是脚，故云无手，即畜生是。”（卷第四）明朝弘赞律师《梵网经菩萨戒略疏》说：“酒生过失，非止三十六事，故曰无量。若过瓶杯酒器与人饮，尚获五百世无手之报，况自饮不感重报乎。若堕畜生中，则为无知痴蛆，乃至水蛭、蚯蚓、鳅鳝等无手之类也。”新罗太贤法师《梵网经古迹记·饮酒戒第二》说：“言五百世无手者，以极增上恶心过故，非善心等。”（卷下）

3.比丘如果指示居士做酒食来给比丘自己饮食，属于遣人为己，犯自饮酒的方便罪。真正饮食了，正犯酒戒。业上应是比直接自饮更重，因为还令他人造作罪业。

4.是的。

5.是的。

【法师】有一处末学想补充一点略有不同的看法，是关于这句话：“就菩萨戒来说，造酒、卖酒、劝人饮酒，比自饮酒的罪过更重。”末学觉得，卖酒和劝人饮酒，是不是还是有区别的呢？劝人饮酒是别别劝，而且不一定相续，但卖酒是普对大众，而且通常相续。在梵网经菩萨戒中，“沽酒戒”（沽酒即是卖酒）属十重戒，“不饮酒戒”属四十八轻戒，“若自身手过酒器与人饮酒”便是出自“不饮酒戒”戒文里的内容。这两者的轻重差别，在您引的唐朝法藏法师文中有比较说：“（不饮酒戒）但以饮唯损己一身，过未深故，属下轻垢。沽损多人，故今制重。又为菩萨二利之中利他为最，但乖益生已为非理，况乃成损。”

末学对这两者区别的理解，有这样一个角度，请您看看是否合理？比如说持戒的功德很大，因为受戒所发誓愿是遍对一切有情，如不杀生戒是誓愿不损害一切有情的生命，不偷盗戒是誓愿不侵损一切有情的财物等等，那么，即使我在具体持戒对境中，在一个当下里面只遇到一个有情，但因为这个有情是我作意守护的一切对象中的一个，而非单独的一个，所以我对这个有情去持戒的功德意义是非同一般的。切换到卖酒这个事缘来看，它就好比是：卖酒是面向一切有情而做的，即使一次只向一个人卖出酒，但是这个人是卖酒者所作意的众多生意对象中的一个，不只这一个，以后还源源不断会有，所以说它的罪过极大。

“劝人饮酒”是好比说一群人临时在一起聚餐，其间彼此劝同伴饮酒，一旦聚餐结束，劝酒的行为就会结束，而且可能他们今后都不会再有机缘聚餐劝酒，或者是再聚餐时不劝酒了，总之所能造罪的数量有限，远不能和卖酒相比。

当然，劝人饮酒也是很不好的，本身罪过也很大，只是比卖酒罪过小一点而已，您引用的经典也有所说明了（又特别是社会上有拼酒、斗酒、灌酒等不良现象，那就不是“劝”那么简单了，情节更加恶劣，还可能较大地损人身心，这些做法应比单纯的“劝”罪过又要大，尤其不可取）。上面所述只是想更简别说明两者的区别，若有不当之处，还请您指正！

【贤佳】您的分析很好！随喜深思！