质疑《阿姜曼正传》之二（20230601）
（一）
【某乙】看到“正想思”网站上新发的两篇文章《质疑〈宣隆大师传（孙伦禅师传）〉》（https://uncn.top/9456.html）、《质疑〈宣隆大师传（孙伦禅师传）〉之二》（https://uncn.top/9457.html），正好末学看书时看到以下内容：
《释禅波罗蜜次第法门》（〔隋〕智顗法师）中讲解证得初禅之前的未到地定：“此等定中，或有邪伪，行者应证，其相非一，略出二事：一，定心过明；二者过暗。并是邪定。明者入定时，见外境界青、黄、赤、白，或见日月星辰、宫殿等事，或一时日乃至七日不出禅定，见一切事，如得神通。此为邪，当急去之。二者，若入此定，暗忽无所觉知，如眠熟不异，即是无心想法，能令行人生颠倒心，当急却之。此则略说邪定之相，是中妨难，非可具以文传。”（卷第五）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T46/T46n1916_005.xml#pT46p0509b1501）
此中有说：“入定时见外境界青、黄、赤、白，或见日月星辰、宫殿等事，或一时日乃至七日不出禅定，见一切事，如得神通。此为邪，当急去之。”
《质疑〈宣隆大师传（孙伦禅师传）〉》一文中，有提到孙伦尊者的禅境中出现五彩缤纷的光芒及宫殿。据末学所知，禅修中出现所缘之外的境界时，应当继续安住在所缘中，不应该跟随境界，否则容易着魔。末学认识的一些修南传*禅法的朋友，对于北传强调禅修中会出现种种魔境的情况，颇不以为然。
如《释禅波罗蜜次第法门》说：“阴界入魔，为五阴、十二入、十八界，一切名色系缚众生，阴覆行者清净善根，功德智慧不得增长，故名为魔。所谓欲界阴入，乃至色、无色界阴入亦如是。行者若心不了受着，悉名为魔。若能不受不着，观如虚空，不为覆障，即破魔业。……行者若不别诸邪伪，则为所坏，狂乱作罪，裸形无耻，起种种过，破他善事，毁损三宝，非可具说，或时得病致死，必须慎之，善加觉识。…….故《大品经》云：‘如是等魔事魔罪不说不教，当知即是菩萨恶知识。’……当用三法除却魔罪：一者了知所见闻觉知皆无所有，不受不着，亦不忧戚，亦不分别，彼即不现。二者但反观能见闻觉知之心，不见生处，何所恼乱？如是观时，不受、不分别，便自谢灭。三者若作此观不即去者，但当正念，勿生惧想，不着躯命，正心不动，知魔界如即是佛界如，魔界如、佛界如一如无二如，于魔界无所舍，于佛界无所取，即佛法现前，魔自退散，既不见去来，亦不忧喜，尔时岂为魔所恼。复次，亦曾见有人坐中见魔作虎来剩食此人，骨肉狼藉，正是怖人，令心惊畏耳，都无实事，当知虚诳。如是知已，心不惊怖。复作是念：‘设令是实，我今身命为道故死，何足可惧？今我此身随汝分别！’心如金刚，不可回转。……邪不干正，久久自灭。事理除魔，其法众多，非可备说，行者善须识之，方便除灭。故初心行人欲学坐时，必须亲近善知识者，为有如此等难。”（卷第四）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T46/T46n1916_004.xml#pT46p0506c2001）
【贤佳】很好的提示！感谢分享！《宣隆大师传》中所说“境界”，在《阿姜曼正传》（https://wwra.lanzouf.com/ix8bt0ujdxqh）中说得非常多，称为“禅相”，乃至睡梦所见也称为“禅相”，是类同神通看待的，但又非南传经典所说发起神通之法。
如《阿姜曼正传·预兆》说：“某一天夜里，他做了一个梦：他梦到走出村里，进入一个广大又茂密的森林里，林中到处充满着盘根错节的树丛。……阿姜曼看到远处有一箱外观非常的华丽精致、有精美的银边镶饰的巴利经文书箱。这匹马在没有驾驭的引导下，直接载着他到这个被封印住的书箱，并在书箱前停了下来。阿姜曼下马想要开启书箱，白马便忽然消失无踪。当他走向书箱前，他注意到这个书箱就位在这片原野的尽头，书箱的背景只有稠密的丛林，盘根错节的灌木丛覆盖住土地，他知道没有办法穿越。当他走向书箱，伸手翻开箱子；但，就在他想要一窥箱中物之前，便醒了过来。这个梦是一种禅相（nimitta），一种信心（saddhā）确认的预兆，也就是如果他精进努力，那么他无疑会找到他想要寻找的路。从那时起，因为重新的决意，阿姜曼更密集地禅修。……当他觉得有自信在修行上已发展成坚实的基础后，他回头去审视那个有关禅相的梦境，他去解析它，直到渐渐了解它整体的涵义。他发现出家当比丘并适当地修行，等同是把心提升到免于世俗毒害的层次。梦境中危机四伏的稠密、缠绕的丛林，就好比我们的心，一个痛苦及忧伤的储藏室。心应被提升到至宽、至广——一种终极幸福、免于恐惧及担忧执着之境。而那匹高大的白色种马则象征着修行的道路，他骑上马就象征抵达圆满之境的工具，遇到了精美设计过的巴利经文书箱。”
又《阿姜曼正传·禅相》说：“在WatLiap寺修行的期间，阿姜曼的心安住在一种平静的定境中，有一次禅境中竟自动出现了一个禅相。这个禅相是一具躺在他面前的死尸，肿胀、流脓且尸水都已渗出。秃鹰和野狗都在争食这个死尸，将腐肉撕裂并散落在各处。整个画面是难以想象的恶心，他很震惊。从那时起，阿姜曼便不断使用这个禅相作为禅修的业处——无论是在静坐、经行或从事日常其他的活动。他持续这样的修行，直到有一天，这具死尸的禅相变成了一个悬浮在他面前的半透明圆盘。他愈是专注在这个圆盘上，这圆盘的外观就会不间断地改变。他愈试着跟上，它就变得愈多，他后来明白这一系列的禅相不可能有结束的时候。他愈是观看这个禅相，它们在特征上就愈是持续地变化——周而复始。例如，圆盘变成了高大的山脉，阿姜曼发现自己穿着鞋走在山中，挥舞着一把锋利的剑。然后，出现了一道巨大墙壁，墙壁上有门，他打开了这扇门往里头看，他看见了一座寺院，里面有几名比丘正在禅坐。在墙壁的附近，他看见了一个陡峭的峭壁，里头住着一位隐士。他注意到有一个运输工具，外型看起来就像是一个摇篮悬挂在一条绳子上，面对着峭壁上下移动。他爬进这个像篮子一般的运输工具里，他被拉到山顶上。在山顶上，他发现一艘里头有一张方桌的巨大中国帆船，桌子上方悬挂着一盏灯笼，灯笼放出的光可照亮整个山区。他看到自己在山顶上吃了一顿饭……诸如此类等等，这些影像看不到结束的时候。阿姜曼说，他所经历过的禅相已多到他都记不得了。”
又《阿姜曼正传·地方民间信仰》说：“在解释如何处理看到异相的正确方法上，阿姜曼将禅相的类型作了分类，并非常详尽地解释每一种类型该如何处理。聆听的比丘会因他开示的法而感到欢喜，因而获得了信心，决意让自己更上一层楼。就算没有体验到外界异相的那些人，也会因此而受到鼓舞。……有一些比丘的心入了定后，就会开始到天界神游，去游览天宫，直到黎明破晓时心才回到身体并回复平常的意识；有的比丘则是前往地狱，目睹地狱的众生因生前的恶业饱受折磨，而为他们感到难过；又有一些人则是‘上穷碧落下黄泉’，天堂、地狱两边跑，去观察两边世界的天壤之别：一边正享受着幸福与喜乐，而另一边正陷入绝望的深渊里，彼处的众生承受着看似永无止尽的折磨；有一些比丘会接待来自不同天界的访客——例如地居天神；有的比丘只专注在禅定中不同层次的平静与喜乐；有的会运用智慧去‘观’，将身体分成不同的部分，再将其剖析成一小块，一块接一块，然后再将整块还原成最初的元素；有些人是刚开始才修行，就像小孩第一次学走路一样的努力；有的因为一直无法进入渴望的禅境中，为自己的无能而流泪；有些是听到阿姜曼在论述他们自己已经历过的修行境界，因喜悦与惊讶而流泪；而有的就像一锅食物里的勺子：虽置身其中，甚至参与了烹煮的过程，却仍不识食物的美味。”
《阿姜曼正传·至高的赞叹》说：“诸佛都是藉由禅相来得知过去与未来的事件，这些禅相都象征最初发生问题的世间缘起法。例如，当某一尊佛想要知道在他之前诸佛的生活，他就必须以每一尊佛及其当时生活环境细节的禅相为所缘，以此作为直观的方法媒介。如果事件本身已超出了世俗相对因缘法的范围，例如彻底的解脱自在，那么就不会有任何的禅相出现。”
《阿姜曼正传·拳击手》说：“在他入定时，对于弟子不当行为的相关讯息，可能会在他的心中以禅相出现，或可能以他心通直接读取他们错误的思维。然后他会想出一些妙招让犯错的比丘注意到问题，确保未来能更谨慎与自制。在阿姜曼禅修时心中出现的禅相，会随着禅相中整体事件的主角的不同而不同。为了让你们对禅相的性质与范围更加了解，这里有一个出家前曾经是一个颇富盛名的拳击手的故事。他放弃拳击手的身份，出家为僧，发展出坚强的信心，决定练习基本业处，当一个头陀比丘。他得知阿姜曼是一位优秀且值得尊敬的禅师后，便动身去找他住的地方。但就在他动身前往时，他不经意在行囊里带了十张不同拳击姿势的照片。他带着这些照片，从曼谷到清迈府的山区找阿姜曼。当他抵达阿姜曼荒野中的住处时，他向阿姜曼顶礼并说明他前来的用意，阿姜曼没有说什么就收他作了弟子。那天夜里，阿姜曼必须仔细查看这个比丘；隔天一早当所有的比丘聚集吃饭时，他一走进来便立刻提起这名新来的比丘：‘这名比丘来这里明白表示要学习佛法，由他当时的举止，我看不出来有任何过失之处——这是值得赞许的。然而为何他会在昨夜表现出那么糟糕的行为？当我坐禅时，他就这么直接走进来，并站在我正前方几呎之远。接着他就在这距离处摆出各种拳击的姿势，然后慢慢地后退。当他慢慢从我眼前消失时，仍可看到他在挥拳，右边踢一脚，再接着左边一脚。这名比丘到底是什么来历？他出家前就是一位拳击手吗？这就是他对我展示如此冗长的拳击表演的原因吗？’当他在说话时，所有的比丘，包括那位之前的拳击手，都一脸困惑，动也不动地坐着。阿姜曼转向那位脸色已经发白的前拳击手：‘你有什么要解释的吗？做出这样的行为，你到底在想什么？还好你没有打我一拳呢！’……这位已经与这名前拳击手熟悉的比丘来找他，在进一步询问后他发现新比丘拥有十张摆着不同拳击姿势的照片。他的朋友看过以后，便确信这些就是乱源。他警告他最好是丢掉或烧掉，这名前拳击手比丘同意，便一起把它们烧掉。然后一切都回复正常，这件事就没有再浮上台面过了。……这就是在阿姜曼的禅定中可能出现禅相的一个类型的例子。他就是经常运用这种从禅境中所获得的知识去教诫他的学生们，而这是一种并不亚于他心通的方法。”
附件《质疑〈阿姜曼正传〉》（https://uncn.top/9469.html）供参考，也请您看有什么偏差问题。
由您分享内容的提示，我粗略阅读了《释禅波罗蜜次第法门》几卷内容，大开眼界。
如《释禅波罗蜜次第法门》说：“明证未到地定相：因此欲界定后，身心泯然虚豁，失于欲界之身，坐中不见头、手、床、敷，犹若虚空，此是未到地定。所言未到地者，此地能生初禅故，即是初禅方便定，亦名未来禅，亦名忽然湛心。证此定时，不无浅深之相，今不具明。”（卷第五）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T46/T46n1916_005.xml#pT46p0509b1501）
——以前多听人说起这种“禅境”，以为很高深，其实只是未到地定（近行定），暂泯欲界身境，是入初禅成就色界身境的前行。《阿姜曼正传·阿姜措的奇幻历险记》中说：“他的‘心’凝神收摄于一境，很快就入深定了。当这个情况发生时，他就知道老虎不会伤他。之后，这世上的一切都消失了，包括他自己以及老虎。他没有任何身体的知觉，完全不知道发生在他身上的事。对外在世界的一切知觉，包括他身体的存在，全都消失了，当然这也意味着老虎消失了。他的‘心’完全凝神在一境上，进入了甚深的禅定，就这样在出定前经过了几小时。”依《释禅波罗蜜次第法门》所说，这状况可能是未到地定，并非甚深禅定。
又《释禅波罗蜜次第法门》说：“言初禅者，亦名有觉有观三昧。为有人疑言觉观心中无定，是故佛说觉观三昧。《地持论》说名‘觉观俱禅’。此禅发时，必与觉观俱发，亦名圣说法定。此定内有觉观，语言道未断故，与‘说法’之名。……明四禅发相……行者住是定中，心不依善，亦不附恶，无所依倚，无形无质，亦无若干种种色相，而内成就净色之法。何以得知？若无净色根本，则不应于定中对因缘时发种种色。如通、四无量心、胜处、一切处、变化等色，并依四禅。若以不见诸色谓言无色者，应如虚空处定，三种色灭，一切色法悉不得现。今一切色法自在得现，而于定法无所损减者，当知是真色定。譬如明镜，体是净色故，随对诸色一切得现。若无净色为本者，终不于虚空中现诸色像。复次，此四禅种智定一心故，念常清净，亦名不动定，亦名不动智慧。于此禅中，若欲转缘学一切事，随意成就。一切神通变化、澍雨、说法，莫不从此定出。如经说佛于四禅为根本。”（卷第五）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T46/T46n1916_005.xml#pT46p0508b1401）
《释禅波罗蜜次第法门》说：“释四无量心……是慈在色界根本禅，亦在禅中间。无色界无色，于缘众生为不便。欲界未到地定浅，不任修诸功德。问曰：欲界未到地，利根之人能用此定发见思真解，何故不得修四无量心？答曰：缘理之慧利故得发。若神通、无量等，是事法必假深定，而欲界未到非全不得修无量心，但发得即属初禅，是故不说。”（卷第六）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T46/T46n1916_006.xml#pT46p0516b1701）
《释禅波罗蜜次第法门》说：“是人入初禅时深观根本世间三事（编者注：息、色、心），即能通达义世间相。觉义世谛时，三昧智慧转更深利，神通即发。更得色界四大清净造色眼成就，以此净色之心眼彻见十方一切之色，事相分明，分别不乱，名天眼通。所余天耳、他心、宿命、身通亦复如是。”（卷第八）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T46/T46n1916_008.xml#pT46p0529a0801）
这是说依色界禅定（四禅）成就色界的净色法，一切色法自在得现，才能成就神通。而未到地定（近行定）未入色界，且是浅定，不能发起神通。由这可以理解南传祖师们否定“中阴”的存在，因为他们在知见上认为从四禅退入近行定（未到地定）才能发起神通，而这恰恰不能发起神通，因此他们不会有真正的宿命通、天眼通，便不能证见“中阴”的存在。
您看是否如此？您是否还看到有相关的说法？
【某乙】末学还没有系统学完《释禅波罗蜜次第法门》，不好判断您的推断是否完全正确，暂时也没有看到相关的内容。末学随后在学习的过程中多注意细心研读。
（二）
【贤佳】附件文稿《质疑〈阿姜曼正传〉》供参考，也愿听您的看法。
【居士丙】我一点也没有兴趣细看，快速从上至下走了一遍，实在难以介入似的。敬请谅解！不过，我想请教一个问题：像人以神通穿墙，人体的骨头很硬很密，体积也不小，是怎么就能给它临时整没的呢？
【贤佳】对于穿墙过石的神足通，我分享的文章中有引经文说明。另外可参看：
《由南传经典论证五蕴皆空、真常唯心》
（摘录）｛按世俗科学界所说，物质（色法）由基本粒子（质子、中子、电子、光子等）构成，这基本粒子不就是物质（色法）的材质吗？例如常见的花岗岩，世俗人“检视、静观、审察”，发现主要成分是石英、钾长石和酸性斜长石（https://baike.baidu.com/item/%E8%8A%B1%E5%B2%97%E5%B2%A9/1046376），进一步审察则会发现由分子、原子乃至基本粒子构成，都会觉得花岗岩是实在的、坚固的，何以《像泡沫团那样经》说“凡任何色，不论过去、未来、现在……（中略）或远、或近，比丘检视、静观、如理审察，当检视、静观、如理审察时，对他来说，它看起来只是空无的、空虚的、无实心的…………色如泡沫团”呢？假使是为了对治婆罗门教的“万物的实质是梵，梵是万物的材质”，说“无实心的”就好，何以说“是空无的、空虚的”乃至“色如泡沫团”呢？不是违背世俗常识真理吗？
佛经说任何色法都如泡沫团、空无的、空虚的，因为任何一块花岗岩等色法（物质）都是可坏、必坏乃至灭散不存的，如经水蚀、风化乃至劫火烧世（如太阳大爆炸时烧毁地球），所以说如泡沫团。又因色法是因缘生灭法，从无而有，又归于无，没有自体常存的实质，所以说是空无的、空虚的、无实心的。通常现代人认为花岗岩等物质（色法）由基本粒子聚合而成，坏灭时基本粒子离散，而基本粒子不灭，质量、能量守恒，不是空无、空虚、无实心的。但基本粒子也是假象概念，因为基本粒子还可深层细分，如质子、中子等基本粒子由更基本的夸克构成，现代物理学家进一步提出弦理论，认为振动的弦是更基本的物质单元，一直追索下去，必定到空无实质，因为不可能有占据空间的最小物质单元。若有，则有方分，例如夸克有东西南北侧，弦有两端（开环弦）或有东西南北侧（闭环弦），那么假想从中间划线，那么线两侧部分就是更小的物质组成部份。所以如果存在最小物质单元，那么必定是不占任何空间的，既然是不占任何空间的，那么就是实质空无的。众多实质空无的最小物质单元组成的聚合体也应是实质空无的，而一般人见闻觉知是实在的乃至坚固的，其实是错觉，源于潜意识里任运的坚固妄想。如果通过禅定静息潜意识里任运的坚固妄想，那么便可以穿山越壁、变化色身乃至随意变物。可见色法实质是空无的、空虚的，不应贪爱执取，否则是愚痴自缚，难免多生苦恼。所以《像泡沫团那样经》说：“当这么看时，有听闻的圣弟子在色上厌，在受上厌，在想上厌，在行上厌，在识上厌，厌者离染，经由离贪而解脱。”｝
《论主观、客观并论证唯识、如来藏》
（摘录）｛“物质不灭，所以体性长存”，这是浅见的牛顿物理学观念。按现代物理学，物质可变为能量，能量也能变成物质，都没有本质恒存的体性。物质还有“波粒二象性”，从粒子性来看，可细分为分子、原子、质子乃至夸克等，而夸克必非最小物质单元，因为最小物质单元必定不占空间，否则还有方分，即还有组成成分，则非最小物质单元。不占空间的单元聚集在一起却占空间，如同很多“0”排集在一起成为正的自然数，这是不合理的。
物质的实在性只是人的虚妄感觉，人肉身（包括眼、耳、鼻、舌、脑等器官）的实在性也是虚妄感觉，基于肉身器官的感觉也是虚浮的，本质都是心法。但物质是阿赖耶识（第八识）的相分（众生阿赖耶识业种子同分共业因缘变现），不随人的意识（第六识）主观意志而转移，所以在六识体系中是心外之法，是客观存在。那种“闭上眼睛，世间就没有悬崖”的主观唯心主义是荒谬的。｝
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