论儒佛并弘之三（20230715）
｛续《论太虚大师·（一）》https://uncn.top/9528.html｝
【居士甲】文化上的儒家、释家，需要变成真现实，需要在改善民生、稳定社会中体现出价值，否则学问会很空泛，宗教会很腐朽。打个比方，我们出门打个车，有谁会先想到仁义礼智信再上车？当然都是自然而然地对司机礼貌，按账单付款，有问题找客服投诉。这是一个流畅的过程。所有的教育、辨析，一定是引导人们走向仁义和智慧，而非拿来互相攻讦，把学问和宗教搞成帮派，最后遭到人们的毁弃。“五四”时期的“打倒孔家店”就是以儒治天下的那些教条造成的后果。
【贤佳】是的！“打个比方，我们出门打个车，有谁会先想到仁义礼智信再上车？当然都是自然而然的对司机礼貌，按账单付款，有问题找客服投诉。这是一个流畅的过程”，仁义礼智即在其中，五戒十善、六度四摄也随顺于此。有不礼貌者、赖账者乃至抢劫者，是未得善教或自不善学，而泯灭仁义、背离善法。
如《孟子》说：“仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之。善政得民财，善教得民心。……人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。……君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟（注：suì，颜色润泽，眼睛清明）然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。……尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶（注：wū，哪）知其非有也。”
【居士甲】引文非常好！很惭愧书读得太少，我最近要把儒家主要经典完整地读一遍。
【贤佳】印光大师也有相关论说，供参考：
《印光法师文钞续编·复（宋六湛，褚莲净，张子净）三居士书》说：“世乱极矣，不堪言说！推究其由，其近因由百十年来，一切读书居官之人，只知习举业、求功名，不知提倡因果报应及家庭教育。若论远因，实由程朱破斥因果报应及生死轮回之所致也。以素未受家庭之善教，并不知人之所以为人，又习闻一死即灭、了无前生后世，一遇欧风所吹，觉此废孝、废伦、不耻为自在无碍，遂一致进行。其根本误人，不能不归罪于理学诸子也。光之此语，乃的确之极、平允之至，非妄说也。为今之计，当认真提倡因果报应、生死轮回及家庭教育，而家庭教育尤须注重因果报应，此二法互相维持，方能令后之子弟不致悉数入彼兽域。否则，纵有教育，亦难制彼不随邪转也。……然欲修持净业，必须敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行，戒杀吃素，护惜物命，信愿念佛，求生西方。”
《印光法师文钞三编·复万梁居士书二》说：“古人云：因地而倒，因地而起，离地求起，决无是理。今世道乱极，废孝、废伦、免耻，直欲人与禽兽了无异致而始称快。其源皆由于理学拨因果罪福报应及生死轮回等事，以为此乱之总根。其发荣畅茂，在于家庭无善教，学堂只知习举业、求功名，绝不提及克己复礼、诚意正心等事，以故读书人多半皆是机械变诈。降至近来，欧风一吹，则此种未受善教之人，其谁不以放任自庆乎？以故杀父淫母，尚自鸣高。此等恶风，皆由不讲伦常父子、夫妇等天职，及不讲因果报应，得以大兴特兴。使人各注重伦常孝友等，及知善恶各有报应，纵以杀身之威胁之，令其行杀父淫母等事，则只可任彼即杀，决不肯依彼所说而行也。是知天下之乱，由于家庭无善教及不讲因果报应以酿成之也。几多政军学界中人来者，问以乱源及令治之源，皆答不出，则是不知倒之因，又不知起之因也。汝既膺学务委员之职，宜先将此意，与一切学生及一切人言之，然后再令其依佛教五戒十善，及净土法门修持，则可易于感化，不至反对不入，否则彼等必难相从。以彼尚将理学及近世之盲论为事，何能令其心悦诚服也。陈鹏鲲等既欲皈依，今为各取法名。须令彼等各各敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行，先作世间善人，再依净土法门而修，则可谓真佛弟子矣。否则有名无实，究有何益？”
【居士甲】是的，仁义礼智信和因果、轮回的道理，需要世代传授，融入生活，融入事业，与人类共存，流畅地存在于人类的内心深处和言行中。
程朱理学的观点让我感到错愕，印光法师所讲很在理。以前的时代，没有网络，没有电视，很多问题的深层原因和细节不像现在这样容易曝光和传播。很多事情到总爆发的时候，为什么难以处理、解决，就是因为于微处早就积弊已久。
【贤佳】是的！印光大师有很多相关深入辨析，可以参考，认识思想文化思辨的意义。
如《印光法师文钞续编·复周法利居士书（三）》说：“汝只学得说大话，不知尧舜之道孝悌而已，君子之道在子臣弟友间。穷尽天下事物之理，虽圣人亦决做不到。但能格除自己心中私欲之物，则天下事物之理悉可穷尽矣。心之私欲，举其重者，即贪、瞋、痴、财、色、货利、声名、势位，凡有嗜好者，皆为私欲。即理学违理说理，尤为私欲之大者（此时国家多难、人民痛苦，皆理学破因果孕育而来），不可不知。
“圣人教人格、致、诚、正、修、齐、治、平之法，乃教人从近至远、从亲至疏，令心中之人欲格除，则本具之良知自现，从兹意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，岂穷尽天下事物之理方能诚意正心乎？如此而言，非读尽世出世间一切书、游遍各国者，便无诚意正心之希望矣。须知格除私欲，以致良知而诚意正心，虽一字不识之人亦做得到。若穷尽天下事物之理，以求至于其极，虽圣人也做不到。
“汝不知朱子认错了物与格，故辟佛，破因果、轮回。又剽窃禅宗参究之法以自雄，故曰：‘而一旦豁然而贯通焉。’汝若以彼所说之‘格物’为是，汝一生也格不到穷尽处，说什么豁然贯通？
“此一上络索，关系甚大，故为汝说，亦令汝父看。至汝之为商为儒，汝自审察。若看见前段说汝之毛病，不生感激，反生烦恼，则汝之为商也是伪商，为儒也是伪儒。离伦常、因果而作事教人，亦只落得自误误人之实际。恐汝尚梦不及此，故为预说。如不相信，不妨存之，以为后来依违成败之鉴。”
《印光法师文钞续编·福州佛学图书馆缘起》说：“果能三业清净、敦伦尽分，以修持净土法门为劝，则相观而善，当有潜移密化、俗美风淳之望。
“世人未读佛经，不知佛济世度生之深谋远虑，见韩、欧、程、朱等辟佛，便以崇正辟邪为己任，而人云亦云，肆口诬蔑，不知韩欧绝未看过佛经。韩之《原道》，只‘寂灭’二字是佛法中话，其余皆《老子》《庄子》中话。后由大颠禅师启迪，遂不谤佛。欧则唯韩是宗，其辟佛之根据，以王政衰而仁义之道无人提倡，故佛得乘间而入。若使知前所述佛随顺机宜济世度生之道，当不至以佛为中国患而欲逐之也。欧以是倡，学者以欧为宗师，悉以辟佛是则效。明教大师欲救此弊，作《辅教编》，上仁宗皇帝，仁宗示韩魏公，韩持以示欧，欧惊曰：‘不意僧中有此人也！黎明当一见之。’次日，韩陪明教往见，畅谈终日，自兹不复辟佛。门下士受明教之教，多皆极力学佛矣。
“程朱读佛大乘经，亲近禅宗善知识，会得经中‘全事即理’及宗门‘法法头头会归自心’之义，便以为大得，实未遍阅大小乘经及亲近各宗善知识，遂执理废事、拨无因果，谓佛所说三世因果、六道轮回，乃骗愚夫愚妇奉彼教之根据，实无其事。且谓：‘人死，形既朽灭，神亦飘散，纵有锉斫舂磨，将何所施？神已散矣，令谁托生？’由是恶者放心造业，善者亦难自勉。夫因果者，圣人治天下、如来度众生之大权也。谓其实无，致后之学者皆不敢说因果，唯以正心诚意为修齐治平之本。而使善者不能不正心诚意，恶者不敢不正心诚意者，因果也。既不讲因果，则治国、治家、治身、治心之法徒具虚文，不得实益。数百年来尚能支持者，犹有古大人之流风善政未全泯灭也。近来废弃旧法，竞尚唯新，争城争地、互相残杀、弱肉强食，酿成大劫者，皆由全国儒者皆不敢说因果，恐人以违背先贤攻击，又或稍有树立，当入文庙，人以佞佛而阻之，故视说因果为畏途，以致从古未有之大乱大为发生。使家庭、学校、社会皆讲因果，断不至乱至此极。
“在程朱当日，恐佛教盛则儒教衰，故作此违理昧心之辟驳以卫护儒教，其相争相杀多年不息之惨象实未看到，所谓‘人无远虑，必有近忧’。彼恐不辟佛，儒者皆悉学佛，不知儒者果皆学佛，儒教当更兴盛。此义详于《林文忠公行舆日课发隐》中，当另抄之，俾贵地儒者大开眼界，有所依从。世乱已极，思治之士咸皆提倡佛学，以冀人各明因果、识罪福、回心向善，挽回劫运，以安民生。”
《印光法师文钞续编·林文忠公行舆日课发隐》说：“拘儒忌佛，故多主于潜修密证，不自暴露。若详审其行迹，必有不可掩者。其子孙若非具正知见，必唯恐为俗儒所讥，亦不肯为之阐发耳。以此因缘，致潜德幽光湮没无闻者多多矣。《旧唐书》，凡佛法事迹，及士大夫与高僧往还之言论，俱择要以载。欧阳修作《新唐书》，删去二千余条，《五代史》亦然，盖唯恐天下后世知佛法有益于身心性命、国家政治而学之也。其他史官多是此种拘墟之士。故古大人之潜修而密证者，皆不得而知焉。
“林文忠公则徐，其学问、智识、志节、忠义，为前清一代所仅见。虽政事冗繁，而修持净业不稍间断，以学佛乃学问、志节、忠义之根本。此本既得，则泛应曲当，举措咸宜。此古大人高出流辈之所由来也。
“一日，文忠公曾孙翔，字璧予者，以公亲书之《弥陀》《金刚》《心经》、‘大悲’‘往生’各经咒之梵册课本见示，其卷面题曰‘净土资粮’，其匣面题曰‘行舆日课’。足知公潜修净土法门，虽出入往还，犹不肯废。为备行舆持诵，故其经本只四寸多长、三寸多宽。其字恭楷，一笔不苟，足见其恭敬至诚，不敢稍涉疏忽也。其经每面六行，每行十二字。璧予以先人手泽，恐久而湮没，作书册本而石印之，以期散布于各界人士，俾同知文忠公一生之修持，庶可当仁不让、见贤思齐。”
《增广印光法师文钞·〈四书蕅益解〉重刻序》说：“道在人心，如水在地。虽高原平地，了不见水，苟穴土而求之，无不得者。水喻吾心固有之明德，土喻吾心幻现之物欲，果能格物致知，无有不能明其明德者。然穴土取水，人无不施工求之，以非水不能生活故也。而道本心具，人多不肯施工，致物欲锢蔽真知，不知希圣希贤，甘心自暴自弃，由兹丧法身以失慧命，生作走肉行尸，死与草木同腐，可不哀哉！
“四书者，孔门上继往圣、下开来学，俾由格物致知以自明其明德，然后推而至于家、国、天下，俾家国天下之人各皆明其明德之大经大法也。前乎此者，虽其说之详略不同而其旨同。后乎此者，虽其机之利钝有异而其效无异。诚可谓先天而天弗违，后天而奉天时，万世师表，百代儒宗也。其大纲在于明明德修道，其下手最亲切处，在于格物、慎独、克己复礼、主敬存诚。学者果能一言一字皆向自己身心体究，虽一介匹夫，其经天纬地、参赞化育之道何难得自本心？俾圣贤垂训一番苦心不成徒设，而为乾坤大父大母增光，不愧与天地并称‘三才’。可不自勉乎哉！
“如来大法，自汉东传，至唐而各宗悉备，禅道大兴，高人林立，随机接物，由是濂洛关闽以迄元明诸儒，各取佛法要义以发挥儒宗，俾孔颜心法绝而复续。其用静坐参究以期开悟者，莫不以佛法是则是效，故有功深力极，临终预知时至，谈笑坐逝者甚多。其诚意正心，固足为儒门师表，但欲自护门庭，于所取法者不唯不加表彰，或反故为辟驳，以企后学尊己之道，不入佛法。然亦徒为是举，不思己既阴取阳排，后学岂无见过于师之人？适见其心量狭小，而诚意正心之不无罅漏也。深可痛惜！
“明末蕅益大师，系法身大士乘愿示生。初读儒书，即效先儒辟佛，而实未知佛之所以为佛。后读佛经，始悔前愆，随即殚精研究，方知佛法乃一切诸法之本，其有辟驳者，非掩耳盗铃，即未见颜色之瞽论也。遂发心出家，弘扬法化。一生注述经论四十余种，卷盈数百，莫不言言见谛、语语超宗，如走盘珠，利益无尽。又念儒宗，上焉者取佛法以自益，终难究竟贯通，下焉者习词章以自足，多造谤法恶业，中心痛伤，欲为救援。因取‘四书’、《周易》，以佛法释之。解《论语》《孟子》，则略示大义。解《中庸》《大学》，则直指心源。盖以秉《法华》‘开权显实’之义，以圆顿教理释治世语言，俾灵山（注：释迦牟尼佛）、泗水（注：孔子）之心法彻底显露、了无余蕴。其取佛法以自益者，即得究竟实益。即专习词章之流，由兹知佛法广大、不易测度，亦当顿息邪见，渐生正信，知格除物欲，自能明其明德，由是而力求之，当直接孔颜心传。其利益岂能让宋元明诸儒独得也已。
“近来各界眼界大开，天姿高者无不研究佛法，一唱百和，靡然风从。既知即心本具佛性无始无终，具足‘常、乐、我、净’真实功德，岂肯当仁固让、见义不为、高推圣境、自处凡愚乎哉？以故伟人名士，率多吃素念佛、笃修净业，企其生见佛性、死生佛国而已。郁九龄、施调梅二居士，宿具灵根，笃信佛法，一见《四书蕅益解》，不胜欢喜，谓此书直指当人一念，大明儒释心法，于世出世法融通贯彻，俾上中下根随机受益，深则见深，不妨直契菩提，浅则见浅，亦可渐种善根，即欲刊板，用广流通。”
《印光法师文钞续编·〈挽回世道人心标本同治录〉序》说：“世出世间之理，不外‘心性’二字。世出世间之事，不外‘因果’二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知。因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。圣人欲天下永太平、人民常安乐，特作《大学》以示其法。开章即曰：‘大学之道，在明明德。’然明德，乃人各自具，由无克念省察之功，则明德被幻妄私欲所蔽，不能显现而得受用。
“其明之之法，在于克念。克念之工夫次第，在于修身、正心、诚意、致知、格物。物者何？即随境所生，不合天理、不顺人情之幻妄私欲，非外物也。由此私欲固结于心，则所有知见皆随私欲而成偏邪。如贪名贪利者，只知有利，不知有害，竭力营为，或至身败名裂。爱妻爱子者，只知妻子之好，不知妻子之恶，养成祸胎，或至荡产灭门者，皆由贪与爱之私欲所致也。若将此不合情理之私欲格除净尽，则妻子之是是非非自知，名利之得之以道，不须夤（注：yín，攀求，巴结）缘妄求矣。
“此‘物’字，先要识得是幻妄不合情理之私欲，则其格除乃易易事。否则尽平生力，不奈彼何。纵读尽世间书，也只成得一个依草附木、随波逐浪汉。甚矣！私欲之物之祸大也！若知此物是吾人生死怨家，决不令彼暂存吾心，则即心本具之正知自显。正知显，而意诚、心正、身修，顺流而导，势如破竹，有不期然而然者。人皆可以为尧舜，人皆可以作佛，以一切人民各具明德，一切众生皆有佛性。其不能为尧舜、不能作佛者，皆由私欲锢蔽，不奋克念之功，遂致从劫至劫随私欲转，轮回六道，了无出期，可不哀哉！
“然专以格致为训，不以因果相辅而导者，或难奋发大心、励志修持也。吾常曰：‘因果者，圣人治天下、佛度众生之大权也。’约佛法论，从凡夫地乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然？故孔子之赞《周易》也，最初即曰：‘积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。’夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又既有余庆余殃，岂无本庆本殃？本庆本殃，乃积善、积不善之人来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎？喻如黑夜不见一切物，不得谓一切物悉皆消灭矣。
“箕子之陈《洪范》也，末后方说：‘向用五福，威用六极。’五福、六极，乃示前生之因为今生之果。向，顺也。用，以也，得也。（一）寿，（二）富，（三）康宁，（五）考终命，乃前生修道修德所感之果。（四）攸好德，乃前生修道修德之习性也。极，穷厄也。威，义当作违，悖逆也。谓前生所作所为，悖逆道德，致今生得（一）横死之凶与夭寿之短折（凶与短折，合为第一），（二）及身不康之疾，（三）心不宁之忧，（四）用不足之贫，（五）貌丑之恶，（六）身无能力之弱也。
“儒者昧于前因后果，一一归于王政，不几灭天理而诬王政乎？小儿生于富贵家则享福，生于贫贱家则受苦，岂王政分别令生乎？故经云：‘欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。’《洪范》，乃大禹所著，箕子以陈于武王者。末后五福、六极之说，发明三世因果之义，极其确切。
“宋儒谓：‘佛说三世因果、六道轮回，乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据，实无其事。’断以：‘人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有锉斫舂磨，将何所施？神已散矣，令谁受生？’在彼断其必无因果，而《春秋传》《史》《汉》中，每有冤杀者作祟、蒙恩者报德，种种事实，悉是前贤为佛教预为骗人之据乎？既无因果、无有后世，则尧桀同归于尽，谁肯孜孜修持以求身后之虚名乎？以实我已无，虚名何用。由兹善无以劝，恶无以惩。又加以特唱高调，令人为善须无所为，以有所为而为善即是恶，此种邪说，误陷国家社会不浅。无知之人，钦其高明，绝无一念欲为善矣。有智之人，痛裂心肝，以完全将圣人循循善诱之道废之，以圣人之资格期人，然圣人亦非无所为而为善者。孔子行年七十，尚欲天假或五或十之数年，以期学《易》而免大过。一部《易经》，无非示人趋吉避凶、战兢惕厉克念修持之道。若如彼说，则伏羲、文王、周公、孔子皆成错误教人为恶之罪魁祸本也。有是理乎？人情如水，因果如堤。宋儒极力辟驳因果，以为是如来骗人奉教之据，而儒经中所说因果何得又是实有乎？彼欲辟佛以卫儒，卒致废经废伦、实行兽化，此种恶剧皆由彼所唱之高调演出，俾人道或几乎熄。
“费子智俨，昔曾深受程朱之毒，及其年老而阅历深，世乱而知祸本，于是皈依三宝，遍阅群书，于三世因果、六道轮回之事迹略录大概，冀阅者弃断灭之邪见，遵儒佛之洪规。果能人各依行，则世返唐虞、人敦礼教，以互相残杀之毅力，作互相维持之大业。故名其书曰《挽回世道人心标本同治录》。
“以医家治病，急则治标，缓则治本。如其人咽喉肿胀、二便不通，不先用消肿通便之剂则其人即死，虽有治本之法，绝无可用之地，故先治标。其余各标病，但将脏腑调理好，标病不治自无矣。格物、致知、慎独、克念，三世因果、六道轮回之事理，从凡夫地乃至成圣作佛均不可离。孔子以‘德不修，学不讲，闻义不能徙，不善不能改’为忧。如来所说四谛、十二因缘、六度万行，一一皆是因果。若无因果，则人与禽兽无异矣！”
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